Всероссийская Государственная Налоговая академия
Министерства финансов Российской Федерации
Реферат
По дисциплине:ФИЛОСОФИЯ
На тему: СМЫСЛ ЖИЗНИ
Выполнила: Студентка БВ-201
Смирнова О.А.
Проверила: Деникина З.Д.
Москва,2007
План:
Введение.
1. Смысл жизни. Проблемы смысла жизни.
2. Понятие смерти.
3. Стадии смерти.
4. Концепции понимания смысла жизни.
4.1. Экзистенциональная – основная концепция.
4.2. Другие существующие концепции.
5. Точки зрения смысла жизни.
Заключение.
Введение.
На пороге нового тысячелетия проблемы философской антропологии становятся наиболее актуальными. В переломные периоды развития истории наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но всего общества.
Актуальность разработки проблем свободы личности также обусловлена набирающим силу в общественных науках и философии процессом «переоценки ценностей», задачей которого является создание целостной концепции человека, наполненной конкретным содержанием, отражающей реальную предметно-практическую сущность и деятельность человека и как личности, и как члена общества, концепции, соответствующей современному пониманию сущности человека и содержащей общечеловеческие ценности.
Поиск подлинной и полной смысла жизни не легок. Это особенно справедливо в век глубоких культурных перемен и конфликтов, когда традиционные убеждения и ценности больше не являются адекватными путеводными вехами для жизни или для нахождения смысла существования человека. Так, многие люди становятся отчужденными и отстраненными – чуждыми себе и окружающим. Другим не хватает «мужества быть» уйти от старых шаблонов, настоять на своем и искать новые пути для лучшей самоактуализации.
В ходе исследования вряд ли удастся однозначно правильно ответить на эти вопросы – для этого нужны годы и опыт, не только знания. И тем не менее эта попытка будет сделана, поскольку только через первоначальное познание себя можно познать мир. В наше непростое кризисное время как никогда необходимы ориентиры, маяки в виде ответов на вопрос о смысле нашей жизни. Также необходимы ответы на вопросы о свободе и ее границах, о выборе и ответственности. Без четкого понимания этих проблем невозможно строить будущее – свое и своей страны.
1.Смысл жизни. Проблемы смысла жизни.
Смысл жизни человека - этот вопрос появился вместе со становлением человека как сознательного существа. Время существования вопроса равно времени осознанного существования человечества. И на каком бы высоком уровне ни находились сознающие себя существа, перед ними всегда будет вставать этот вопрос вопросов. Мы сталкиваемся здесь с феноменом, уходящим своими корнями в онтологические основания человеческой природы. Суть его в том, что человек не может существовать и развиваться, не утверждая высшего, т.е. не совпадающего с простым «физическим» присутствием на Земле смысла собственного существования. Утверждение высшего смысла своего существования является для человечества в целом и для каждого отдельного человека одним из необходимых условий возможности элементарного самосохранения. Выражаясь более отвлеченно, можно сказать, что утверждение высшего смысла существования входит в качестве необходимого момента в тот «способ», которым осуществляется человеческое бытие. Утрата этого высшего смысла приводит к распадению тех органических форм общения, из которых складывается человеческий род, ведет человек, а тем самым и человечество к деградации.
Смысл жизни является центральным вопросом мировоззрения, ответ на который определяет всю жизнь человека. Само наличие сознания предполагает необходимость смысла, т.е. осмысления себя самого. Смысл присущ любому самосознанию. Решить проблему смысла стремится философия, свой ответ на него дает и религия. Вне зависимости от того, задается человек или нет целью найти для себя логический смысл своего существования, он уже живет с тем или иным «смыслом», сложившимся у него под воздействием определенной социальной ситуации и уровня развития его личности.
Духовное ближайшим образом связано со смыслом, и особенно с наиболее важным для человека – со смыслом его собственной жизни. С этим вопросом сталкивается каждый человек, будь он землепашец или философ, но не каждый задумывается над ним. Вопрос о смысле изначально присущ человеческому бытию, но не всегда он тем не менее бывает осознанным или целенаправленным. И лишь тогда, когда человек задается этим вопросом, он может встать на путь приближения к пониманию духовного.
«Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?» - с огромным душевным напряжением вопрошал в своей «Исповеди» Л.Н. Толстой. Действительно, вопрос о смысле человеческой жизни предельно обостряется, когда имеется в виду ее конечность, т.е. смертность человека. Однако только на первый взгляд кажется, что именно смерть лишает жизнь смысла.
Л.Н. Толстой в «Исповеди», где он гениально описал пережитый им духовный кризис, пришел к выводу, что нельзя рассматривать вопрос о смысле жизни в абстрактной форме и решать его отрицательно, поскольку всякий человек смертен. Не жизнь вообще бессмысленна, но может быть бессмысленной жизнь конкретного человека. Толстой честно и мужественно признался, что это именно его, Льва Николаевича, жизнь бессмысленна, поскольку он, во-первых, эгоист, во-вторых, паразит (проедает труды мужиков) и, в-третьих, не верит в Бога.
«Исповедь» Толстого служит прекрасным материалом для теоретических обобщений относительно проблемы смысла жизни.
Во-первых, смысл жизни является не столько теоретической, сколько практической проблемой, ибо, как правило, возникает в ситуациях сложного жизненного выбора, крутых перемен в судьбе человека, в периоды духовных и творческих кризисов, в связи с утратой близких и т.д.
Во-вторых, смысл жизни – это не столько интеллектуальная, умозрительная, сколько глубоко личностная, экзистенциональная проблема. Кстати, необходимо отметить, что не всегда человек, оказавшийся в состоянии утраты смысла жизни, осознает его в адекватной терминологической форме. Он прежде всего переживает глубокое личностное страдание и старается его преодолеть. Состояние пустоты жизни и тщетности существования является очень тяжелым и тягостным и в силу этого мучительно для человека. Поэтому оно не может продолжаться слишком долго. Рано или поздно находится решение. Правда, не всегда позитивное.
В-третьих, проблема смысла жизни может неоднократно актуализироваться и в индивидуальном сознании, приобретая в разные периоды биографии человека разное логическое оформление и специфическую эмоциональную окраску, что связано и со своеобразием практических задач, решаемых им, и с опытом прожитой жизни. Если у молодого человека проблема смысла жизни связана с неопределенностью его будущего, то у зрелого и пожилого человека она неразделима с подведением итогов жизни, часто сопровождаясь укорами совести.
В-четвертых, ощущение осмысленности жизни имеет под собой объективное основание: связь с ценностями, посредством которых достигается гармония человека с самим собой, осуществляется единство его с другими людьми и с Богом.
Как это ни парадоксально, но смерть, которая есть олицетворение абсурда, придает ценность жизни и в самой жизни дифференцирует истинные и ложные ценности. «Око смерти глядит просто и строго; не все в жизни выдерживает ее пристального взгляда… Все, что не стоит смерти, не стоит ее жизни. Ибо смерть есть пробный камень, великое мерило и страшный судия» (Ильин И.А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний).
2.Понятие смерти.
Религия и философия на протяжении многих веков удерживали монополию в решении вопросов смерти и посмертного существования человека. Лишь в конце XIX – XXв. смерть становится объектом систематического естественнонаучного исследования. Родилась целая отрасль научного знания – танатология (Танатос – бог смерти в древнегреческой мифологии), у истоков которой находился и наш соотечественник И.И. Мечников. Долгое время танатология представляла собой раздел медико-биологических и клинических дисциплин, изучавших причины смерти, динамику умирания. С конца 50-х – начала 60-х гг. XXв. термин «танатология» стал приобретать в западных (прежде всего англоязычных) странах более широкий смысл. Начало этому положил американский психолог-клиницист и психиатр Г. Фейфел. В 1959 г. под его редакцией в Нью-Йорке вышла книга «Значение смерти». В этом сборнике были опубликованы статьи не только биологов и врачей, но и известных философов, психологов и богословов, давшие мощный импульс междисциплинарным исследованиям проблемы смерти. В 70-80-х гг. наблюдался неуклонный рост публикаций на тему смерти. В 90-е гг. исследования в области танатологии продолжали оставаться интенсивными и разноплановыми. В связи с прогрессом электронных средств информации и сети Интернет возникла и мощно развивается информационная база, посвященная теме смерти и умирания, расширяются международные контакты не только между отдельными исследователями, практическими работниками, людьми, пережившими опыт умирания, но и различными общественными организациями и фондами, поощряющими такого рода исследования. Поскольку танатология рассматривает самые разнообразные аспекты проблемы смерти человека, есть необходимость разобраться в первую очередь в том, как танатология понимает ее природу и какая антропологическая концепция занимает приоритетное положение. В танатологии смерть изучается как сложный феномен, включающий в себя биологический, медицинский, психологический, духовный и другие аспекты.
Как биологическое существо каждый человек смертен, но смертен он и как существо социальное. В современной науке выделяют четыре стадии наступления смерти, которая приходит постепенно – в обратном порядке по сравнению с тем, как развивается жизнь. Предшествует этим стадиям необратимые биологические изменения в организме, характеризующие его старение. Так, начиная уже с 25-летнего возраста и особенно после 45 лет у человека ежедневно отмирают десятки тысяч нервных клеток (нейронов), которые «укомплектовываются» к моменту рождения и больше уже не обновляются. Но в коре головного мозга их насчитывается около 40 млрд., и поэтому для нормально стареющего мозга это не сопряжено с серьезными последствиями, так как в нем продолжают нормально функционировать еще десятки миллиардов нейронов.
Реально уход из жизни человека начинается тогда, когда наступает социальная смерть, характеризующаяся тем, что он все больше уходит в себя, отдаляясь от людей и изолируясь от общества. Затем следует смерть психическая, когда для человека конец жизни становится очевидным и неотвратимым. С наступлением мозговой смерти происходит полное прекращение деятельности головного мозга, прекращается контроль над различными функциями организма. И завершается процесс физиологической смертью, при которой все функции человека, характеризующие его как живой организм, окончательно угасают.
Конкретный человек может и не осознавать перечисленных стадий своего угасания (да по большей части так оно и есть), но осознанно или по наитию, день за днем выстраивая свою жизненную линию, он уже отвечает на вопрос: зачем, во имя чего он живет? Отвечает своими поступками, действием, и если они еще не получили полного осмысления, то решение такой задачи остается одинаково безмерно трудным делом и для того, кто еще только выбирает свой жизненный путь, и для того, кто на склоне лет, оглядываясь назад, итожит прожитое.
Уточнение понятия «смерть» стало одной из исходных естественнонаучных проблем в танатологии. Долгое время в биологии и медицине смерть человека фиксировалась с момента прекращения дыхания и сердцебиения. Однако успехи реаниматологии, научившейся возвращать при помощи сложной медицинской техники и искусных методик жизнь тысячам людей, ранее обреченных на гибель, заставили пересмотреть эти представления. Биологи и медики стали различать клиническую смерть, при которой возможна реанимация организма и биологическую смерть, наступающую с необратимой утратой основных функций мозга («смерть мозга»). Однако разработать безукоризненную методику, позволяющую абсолютно точно констатировать в каждом конкретном случае наступление конца человеческой жизни, т.е. провести четкую грань между клинической и биологической смертью, до сих пор не удается. Известны многочисленные случаи возвращения людей к жизни, клиническая смерть которых длилась значительно дольше предполагаемого времени (3-5 мин.), иногда даже после весьма значительной паузы, последовавшей за усилиями реаниматологов. Все это вынуждает танатологов сделать вывод о том, что смерть человека в естественнонаучном смысле есть не одномоментный акт, а представляет собой длительный стадийный процесс, имеющий к тому же индивидуально неповторимую специфику.
3.Стадии смерти.
Из психологических исследований наиболее известными являются работы американки Э. Кюблер-Росс. В своей книге «О смерти и умирании» она выделила пять психологических стадий умирания.
В первой стадии, именуемой «отрицание», человек впервые осознает опасность своей болезни и возможность летального исхода, что порождает в нем либо сомнения в таком варианте развития событий, либо категорическое неприятие этой возможности. В качестве примера можно привести реакцию Ивана Ильича – главного персонажа рассказа Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича» (кстати, широко цитируемого в танатологии) – на мысль о приблизившемся финале жизни. Иван Ильич вспоминал банальный силлогизм из школьного учебника по логике: « Все люди смертны. Кай человек. Следовательно, Кай смертен». Правильность этого силлогизма никогда не вызывала у него сомнений. Но признать его достоверность применительно к себе самому он никак не мог: « Кай точно смертен, и ему правильно умирать, но мне, Ване, Ивану Ильичу, со всеми моими чувствами, мыслями, - мне это другое дело. И не может быть, чтобы мне следовало умирать. Это было бы слишком ужасно».
Вторая стадия умирания – «ярость», «гнев». Согласно Э. Кюблер-Росс, она возникает по мере нарастания и усугубления симптомов заболевания, когда мысль о худшем исходе постепенно укрепляется в сознании больного. Тогда он становится крайне раздражительным и даже агрессивным. В упомянутом рассказе Л.Н. Толстого изображено подобное поведение человека. Раздражительность Ивана Ильича перерастала в мучительные раздоры с женой и дочерью, которые вызывали в нем приступы глухой злобы и ненависти, причины которых он не мог себе объяснить.
В третьей стадии умирания, получившей название «сделка», измученный своими переживаниями человек хватается, как утопающий за соломинку, за некую спасительную идею. Он затевает как бы сговор с судьбой или Всевышним, униженно просит у них пощады, взамен обещая в случае выздоровления безупречное поведение…
После того как больной, наконец, убеждается, что его призывы высшим силам оказались бесполезными, он впадает в состояние депрессии. Это уже следующая стадия умирания, которая часто сопровождается переживанием комплекса вины. Человек воспринимает свою приближающуюся смерть как наказание за действительные или мнимые поступки и моральные преступления. Вспоминая прошедшую жизнь, толстовский Иван Ильич лишь в чистой и светлой поре своего детства находил успокоение. Вся же последующая жизнь казалась ему нелепой, была сплошное «не то».
«Принятие смерти» составляет заключительную стадию умирания в концепции Э. Кюблер-Росс. Больной человек, истощенный физически, морально и психологически, смиряется со своей участью и успокаивается. «Он (Иван Ильич) искал своего прежнего привычного страха смерти и не находил его. Где она? Какая смерть? Страха никакого не было, потому что смерти не было. Вместо смерти был свет».
У Кюблер-Росс много тонких наблюдений и верных обобщений. Однако было бы ошибкой унифицировать ее концепцию психологии умирающего человека. Во-первых, она больше соответствует психологии онкологических больных, с которыми долгое время работала американский ученый и врач. Во-вторых, точнее было бы говорить не о последовательно сменяющих друг друга стадиях, а о психологических аспектах или состояниях умирания, которые в действительности в каждом конкретном случае могут различным образом комбинироваться и переплетаться. Тем не менее работы Кюблер-Росс стимулировали психологические исследования, посвященные проблемам смерти и умирания. В частности, они подтолкнули ряд ученых к изучению переживаний и видений, возн
4.Концепции понимания смысла жизни.
4.1.Экзистенциональная – основная концепция.
Вопрос о смысле жизни является основным экзистенциональным вопросом, который проясняет для человека сущность его существования – бытие. Задавшись этим вопросом, человек начинает отметать все то, что не входит в цель или не является смыслом, - так он восходит от сущего к бытию, находит то, что делает осмысленным все другое. Именно ищущий человек, которого не могут удовлетворить все блага этого мира, взыскует духовного, он на пути к нему, ибо услышал его зов. Ответ на этот призыв есть в философии, религии и искусстве.
Сам творческий процесс искания смысла жизни не только возводит человека к духовному, но и удерживает его в себе. Так, Н.А. Бердяев писал в молодости: «…пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу жизнь этому исканию смысла». Именно из этого обращения Бердяева и родилась его философия свободы и творчества. Он определил его как «поворот к духу и обращение к духовности». По его мнению, «такого рода обращение к смыслу жизни есть проникновение смыслом». Чехов также призывал читателей понять, что призвание человека – не в том, чтобы найти уже готовую, исчерпывающую истину в книгах, а «в духовной деятельности – в постоянном искании правды и смысла жизни». «Желание служить общему благу, - писал Чехов, - должно непременно быть потребностью души, условием личного счастья, если же оно проистекает не отсюда, а из теоретических соображений или иных, то оно не то». По мысли писателя, убеждение в необходимости самостоятельного свободного поступка должно стать частью сознания каждого человека. Только тогда человек будет жить творчески и самостоятельно, только тогда он не будет марионеткой каких-либо идей или людей, но будет исходить из своей совести. Только такая личностная установка может создать из человека действительного творца, как самого себя, так и общества, в котором он живет.
В экзистенциальном вопрошании духовное проявляется через ответ на вопрос «ради чего?», а не через ответ на такие вопросы, как «что?» и «как?». Не задаваясь вопросом «ради чего?» человек зачастую впадает в бессмысленную деятельность, которая не приносит ему духовной пользы, но отвлекает его внимание и силы. «Движение лишает нас возможности созерцания, - писал Франц Кафка. – Наш кругозор сужается. Сами того не замечая, мы теряем голову, не теряя жизни». Но в духовном смысле, в смысле бытия человеческого мы теряем и жизнь. Через вопрошание «ради чего?», человек обращается к себе, трансцендируя эмпирические обстоятельства своей жизни. Такое вопрошание предполагает возможность не столько находить конечный смысл сколько искать его, не столько открывать его как нечто уже данное, сколько созидать, творить и сообщать жизни.
Н.Н. Трубников отмечал глубокую взаимосвязь, которая существует между поисками смысла жизни и пониманием сущности человека, между сущностью и существованием. «Ибо как нет сущности без осуществления, так не существует и смысла без осмысления, - писал философ. – Смысл человеческой жизни, таким образом, находится в становлении. Можно еще добавить к этому, что смысл существования ребенка заключается именно в том, чтобы он стал взрослым, и тогда окажется, что сущность предшествует существованию и смысл – становлению.
Если для человека его собственный смысл жизни находится в забвении, то он не может видеть и сущности других людей: в таком состоянии невозможны любовь и проявление гуманизма. Относясь к себе как к средству, человек это же отношение проецирует и на других. Потушив в себе экзистенциональное самосознание, человек оказывается не в состоянии пробиться к непреходящему смыслу и ценности. Он тратит свою жизнь не на реализацию духовного смысла, а на вещи и автоматические действия. Живя – он спит, не обретя себя – умирает.
Человек, стремящийся к пределам религии или доходящий до глубины глубин собственной души посредством разума, с неизбежностью постигает смысл жизни как любви к людям, природе, всему живому, космосу, всему сущему и сверхсущему. Любовь учит добру, служению и состраданию. Человек так задуман, что чем больше он отдает, тем больше приобретает в духовном плане: лишь отдавая, он приобретает, и это можно назвать основным духовном законом любви, законом духовного возрастания и восхождения человека к нравственному совершенству. Христос сказал: «Дай тому, от кого не возьмешь обратно», а Будда учил, что «истинная добродетель не ищет воздаяния».
В осознанной любви обретается смысл жизни. В подвиге жертвенной любви – высший смысл. Он противостоит как эгоизму, так и безрассудному и крайнему альтруизму. Человек, не заботящийся о себе (прежде всего духовно), не благоустроивший свой дом (не только душу, но и место проживания), не может быть полезен и другому.
Однако современный человек в условиях машинной и компьютерной цивилизации утрачивает смысл бытия. Окружив себя искусственными бездушными вещами, он разорвал связи не только с природой, но и с окружающими людьми. Он стал заброшенным, посторонним в этом мире. «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, еда, трамвай, четыре часа работы, еда, сон и так в понедельник, во вторник, в среду, в четверг, в пятницу, в субботу – всегда в одном и том же ритме…», - так рассуждает главные персонаж романа А. Камю «Посторонний». Потеря смысла приводит к восприятию человеческой жизни как абсурдной. Посторонний взирает на жизнь со стороны, как бы не участвуя в ней, не переживая ее. Он утратил смысл собственного существования, а значит, не видит ценности личности другого человека. Он не воспринимает даже смерть ближайших людей.
Согласно Достоевскому, смыслоутрата связана, прежде всего, с потерей человеком веры, надежды и любви. Если человек утратил любовь, то его жизнь бесцветна, если потерял веру – то не осмысленна, а если истребилась надежда – то ситуация безнадежна.
Современные западные психологи говорят об «экзистенциональном вакууме», проявляющемся в скуке, которая может быть более болезненной, чем нужда. Создана специальная наука – логотерапия, призванная помочь человеку восстановить утраченный смысл бытия, ибо итог смыслоутраты может быть плачевен, он связан с неврозами и в худшем случае- с самоубийством. Самоубийство страшнее даже убийства, если вообще их можно сравнивать. Самоубийца лишает себя возможности исправляться и встать на пути добра. А, совершив убийство, убийца имеет возможность раскаяния, и хотя его преступление невосполнимо, он может всю оставшуюся жизнь посвятить любви к человеку.
Самоубийство является следствием смыслоутраты и впадением человека в отчаяние – самый страшный грех с точки зрения религии. Самоубийц в православии нельзя даже хоронить на общих кладбищах и ставить на могиле крест. Отчаяние недопустимо не при каких обстоятельствах, и человек должен оберегать свой внутренний мир от этой наиболее пагубной страсти и разрушительного для личности и психики состояния. Жизнь – это дар, который человек не должен уничтожать по своему произволу. Необходимо полюбить жизнь еще «до смысла» (Достоевский) просто за то, что она есть жизнь, что ее можно жить, можно дышать воздухом, радоваться восходящему солнцу и растущей траве. Такое ощущение и восприятие уже есть смысл. Поиски смысла жизни не должны превращаться в самоцель, заслоняющую или подменяющую собой саму жизнь. В ином случае будет верным высказывание: «Ничто так не укорачивает жизнь как поиски ее смысла». Самопознание необходимо отличать от самокопания.
Стремление к долголетию также не может представлять собой высшего смысла. Важно не то, сколько человек проживет, более важно – как он живет. Ценность человеческой жизни измеряется не количеством прожитых лет, а их наполненностью смыслом. Но лучше всего, конечно, воплощая смысл, жить многие лета. Здоровье человека, как и сама его жизнь, тоже является даром, который он должен ценить и беречь. Безрассудное отношение к собственному здоровью аморально, а полагание смысла только в здоровье это эгоистично.
Понятие смысла жизни соприкасается своими гранями со всеми областями человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. В практическом плане понимание человеком смысла своей жизни реализуется в его поступках. Теоретическую часть этой проблемы изучают многие науки, такие как педагогика, психология, социология и др. Самым фундаментальным, глубинным образом изучает это понятие философия, причем на протяжении всей своей истории. Утрата смысла жизни представляет собой не столько психологическую и психотерапевтическую, сколько философскую проблему. Психотерапия стремится снять стресс, стабилизировать психику человека, но открыть смысл могут только философия или религия.
Человек стремится все глубже заглянуть в себя, познать окружающий мир. Вместе с ростом познания расширяется и горизонт его смыслов. В духовном познании – философии, религии, искусстве – происходит «распаковывание» смысла. В древнеиндийской философии духовная цель стала определяться понятием «мокша», т.е. освобождение в переводе с санскрита, а «мокшадхарма» - как путь, закон освобождения и одна из книг Махабхараты одновременно. Мокшадхарма, как и Упанишады, содержит в себе основную понятийную систему и принципы, т.е. архетип древнеиндийской культуры. В христианстве духовная цель выражается через понятие спасения, или обожения.
Переживание смерти также чрезвычайно важно для духовного познания, ибо перед ее лицом человек становится откровенным с самим собой. Как это ни странно, именно смерть придает смысл человеческой жизни. Наверное, поэтому Платон говорит в диалоге «Федон», что «те, кто подлинно преданы философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». А христианская мудрость гласит: «храни память смертную – и вовек не согрешишь», ибо через осознание личной смертности в человеке способны развернуться любовь и сострадание ко всему живому.
Смерть является абсолютной жертвой и высшим очищением. В жизни и смерти каждого человеческого существа – источник бессмертия человечества. И то, что мы считаем самым прекрасным и высоким, дано нам потому, что мы смертны. А обретение истинного смысла бытия можно назвать духовным рождением человека, которое является как бы обретением света внутри себя. Христос говорил: «Есть свет внутри человека света, и он освещает мир. Если же он не освещает, то тьма». В результате обретения такого света, ясности и чистоты могут появляться всевозможные религиозные, философские и мистические системы как способы интерпретации этого состояния
Только вечный, неуничтожимый со смертью человека смысл может быть спасительным. Приобщение к вечности может осуществлять не только религия. И атеистически убежденный человек приобщается к вечности так же, как и верующий, - через творение добрых дел, через созидание и творчество. Важно то, что оставит человек на земле после себя, какую память, какие материальные и духовные ценности, как его будут вспоминать потомки. Осознавший это человек приходит к необходимости реализации известного призыва: «Спешите делать добро»!
4.2.Другие существующие концепции.
Помимо экзистенциального, личностного понимания смысла жизни есть и другие концепции. Укажем их:
Гедонизм. Кратко суть этой концепции выражается в суждении «Жить – значит наслаждаться». Наслаждение – высший смысл бытия человека независимо от того, каким целям служит его жизнь. Во всех случаях жизни, во всех ее проявлениях человек должен стремиться к удовлетворению своего собственного наслаждения.
Эвдемонизм. С точки зрения представителей этой концепции, жизнь является стремлением к счастью как подлинному предназначению человека. К счастью, которое не означает наслаждение само по себе, но которое является наслаждением лишь в той мере, в которой оно ведет к безмятежности духа, выраженной в отсутствии страха перед Богом, перед страданием и смертью, к бесконечной устремленности к духовному обогащению, умеренности в телесных наслаждениях. В таком понимании счастья его не принесут ни богатство, ни слава, ни головокружительная карьера.
Религиозная концепция смысла жизни. Основание этой концепции – вынесение цели жизни за пределы жизни человека. Цель жизни – «Царство Небесное», являющее собой идеальное совершенство. Религиозная концепция смысла жизни ориентирована на достижение идеала через праведную жизнь на Земле во имя веры и любви к Богу. При этом считается, что основой праведной жизни должен быть аскетизм, призывающий к отречению от мирской суеты, умерщвлению плоти ради искупления грехов и ревностного служения Богу. Таким образом, земная жизнь человека в религиозной концепции теряет свою смысловую направленность, она становится лишь средством перехода в потусторонний, виртуальный мир.
Концепция долга. Жизнь в этой концепции предстает как самопожертвование во имя служения идеалу. Человек вынужден действовать по велению долга, согласно общим для того или иного сообщества людей моральным принципам с целью утверждения общего блага. Все поступки человека обуславливаются не внешними обстоятельствами (интересами, выгодой, служением Богу), а внутренним нравственным законом, имеющим силу категорического императива. Альтруизм, отречение от всего личного во имя общественного – вот в чем состоит предназначение человека.
Утилитаризм. В концепции утилитаризма смысл жизни лежит в расчете, связанном с умением извлекать пользу из всего, в том числе и из человека, который превращается здесь в функцию социальной организации.
Прагматизм. Кредо прагматизма: «Цель оправдывает средства». Из этого основополагающего тезиса следует, что смысл жизни здесь видится в служении практическому действию, выгоде, успеху. Такая целевая установка оправдывает любые средства ее осуществления.
Представленные концепции смысла жизни показывают, что человечество находится в непрерывном поиске идеалов и ценностных установок, на основе которых можно было бы раскрыть человеческое в человеке, задать смысл его существования.
5.Точки зрения смысла жизни.
Смысл жизни логически может видеться также с трех точек зрения:
- как запредельный жизни (религиозный, метафизический) – над жизнью (трансцендентный);
- как созидающий самим субъектом (атеистический и экзистенциональный) – в субъекте (имманентный ему);
- как изначально присущий жизни в ее глубинных основах – в самой жизни (пантеистический).
Однако невозможно остановиться только на каком-либо одном утверждении, ибо оно будет выглядеть односторонним. Выбор не может быть сделан в рамках «или-или», так как своя истина есть во всех трех вариантах решения проблемы смысла жизни. Мы можем развести их лишь логически, но сущностно рассматривая противоположные суждения, можно прийти к выводу, что они говорят об одной истине, но освещают ее с различных сторон. Смысл жизни – одновременно и в самой жизни, и вне ее; он одновременно имманентен и трансцендентен человеку и жизни, он как созидается человеком, так и изначально присущ ему. Такова смысложизненная диалектика.
Заключение.
Высшая мораль требует от человека не только воздерживаться от зла, но и творить благо. Если человек духовно развивается, то смысл жизни у него с материальной сферы переносится в духовную. Он, безусловно, связывается с гуманизмом, будь то религиозным или светским. Смысл жизни человека – во всесторонней самореализации, развертывании собственной сущности, что неизбежно связано с помощью окружающим людям и любовью ко всему сущему. Зло отдаляет человека от собственной сущности, а значит, и от смысла. Жизнь в этом случае не приносит удовлетворения, ибо лишена высшего смысла. Напротив, осознанное и деятельное добро производит в душе человека великую радость, а жизнь наполняет глубочайшим смыслом.
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственно отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
Список литературы:
1.Е.Н.Мананикова Философия, М: Дашков и Ко,2006
2.С.А. Нижников Философия, М.: Издательство Проспект,2006
3.В.Ш. Сабиров Философия, М.: Гардарики, 2006
4. А.Г. Спиркин «Философия: Учебник» –1999
5.Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998
6.Философия: Учебник для высших учебных заведений/под ред. В.П.Кохановского, Ростов н/Д. «Феникс», 1996.