Введение.Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о 'происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились же они, на сравнительно развитой стадии классовых отношений. Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой. Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанной на наблюдении определенной последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. К важнейшим моментам, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснять и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и, прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии. Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственно знания. Условия прогресса теоретического мышления, а в его рамках и первые проявления философского мышления складывались неравномерно. Различались между собой отдельные регионы с разными социально-экономическими условиями. Развитие философского мышления в странах Востока не составляло прямой линии. И хотя не исключается на некоторых этапах и в некоторых областях взаимное влияние, все три исследуемых региона Ближний Восток, Индия и Китай представляют самостоятельные, культурные целостности. Ближний Восток не создал в древности философской традиции в подлинном смысле слова. Однако он был областью, где в отличие от других регионов мира преобладали оседлые земледельцы, и развитие социально-экономических отношений происходило весьма интенсивно. Этому динамичному развитию соответствовала и накопленная сумма знаний и опыта. Они воздействовали также на религиозные представления, на идеологию и культуру в целом. Все эти различные сферы человеческой мыслительной активности выступали в древних ближневосточных цивилизациях как единое целое. Древнейшие культуры Ближнего Востока имели контакты с Индией. Однако здесь развитие мысли с самого начала протекало более или менее самостоятельно. Предпосылки и начальные формы философского мышления в Индии постепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых можно проследить на длительных временных отрезках. Древнюю и средневековую китайскую философию также нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно, и только буддизм существенно повлиял на нее, однако в течение нескольких веков он был приспособлен к местной традиции и духовной жизни. Китайскую философию можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния.Возникновение и развитие философской мыслив Древнем Китае.Китай – одно из древнейших цивилизованных государств мира. В далёком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества.Уже в первобытном обществе появились первые ростки философии. Люди в первобытном обществе, исходя из собственного трудового опыта, стремились понять мир природы, что послужило основой для зарождения материалистических взглядов. Одновременно из-за крайне низкого уровня развития производительных сил, ограниченности знаний об окружающем мире и бессилия перед могучими силами природы появились примитивные религиозные взгляды. Орудия труда, оружие и предметы повседневного обихода, находимые в могилах, относящихся по времени к первобытнообщинному строю, свидетельствуют о том, что у людей первобытного общества уже появились представления о бессмертии души, и они считали, что после смерти душа продолжает существовать, должна заниматься трудом, жить и охранять себя. Кроме того, зародилось представление о необходимости поклонения духам предков.Представления о существовании души у человека было распространено и на животных, растения и весь мир природы. Считалось, что всё в природе имеет свою душу, что все природные тела и явления: небо, земля, солнце, луна, гром, ветер, горы, реки, птицы, дикие звери и т.д., находясь в распоряжении каких-то духов, проявляют свою силу, в результате чего возникли тотемизм и поклонение многим богам .Однако в условиях первобытнообщинного строя могли появиться лишь ростки философских идей. Философия как теория познания окружающего мира, как сравнительно целостное мировоззрение, зафиксированное в письменной форме, возникла только в рабовладельческом обществе.Приблизительно в XXI в. до н.э. в Китае возникла династия Ся, при которой начался переход от первобытнообщинного строя к рабовладельческому. В настоящее время об истории династии Ся мы знаем очень мало, но, основываясь на сравнительно надёжных письменных памятниках и материалах, относящихся к этому периоду и добытых в результате раскопок, можно говорить, что при династии Ся в жизни общества произошли резкие изменения. Это выразилось, главным образом, в развитии классовых отношений и образовании государств, использовании металла и появлении письменности, что к тому времени явилось огромным прогрессом, имеющим чрезвычайно важное историческое значение.Дальнейшие прогрессивные преобразования уже имели место в период правления сперва династии Шан, а затем и Западной Чжоу. В частности, помимо развития производства был достигнут прогресс в области науки и техники, немало ценных результатов было достигнуто в астрономии, искусстве составления календаря, математике, метеорологии, разработке 24 сельскохозяйственных сезонов года, географии, науке о Земле, механике, физике, химии, медицине и многих других областях науки. Однако помимо всех этих положительных моментов следует отметить и то, что рабовладельческий строй в период правления династий Шан и Чжоу представлял систему бесчеловечной, жестокой эксплуатации и угнетения. Не только земля и средства производства находились в собственности рабовладельца, но и рабы рассматривались как его частная собственность, которых он мог использовать на работах, продавать, дарить, убивать, хоронить вместе с умершими хозяевами в могилах или использовать как скот при жертвоприношениях. В ответ на такое бесчеловечное отношение рабы уклонялись от работ, приводили в негодность средства производства, убегали, поднимали восстания и т.д., выражая таким образом свой протест.Именно эта жестокая классовая борьба между рабами и рабовладельцами и способствовала развитию древне-китайской философии, главной особенностью которой на раннем этапе развития был тот факт, что она разрабатывалась и развивалась в форме религии, что было связано с изменениями в религиозном мировоззрении людей . До рабовладельческого строя люди верили во многих богов, теперь же, помимо сил природы, довлевших над ними, появляются и общественные силы в форме классового господства, влияние которых приобретает всё большее значение. В результате вера во многих богов в первобытном обществе теряет основу для своего существования и переходит в веру в одного бога. «На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога, который в свою очередь является лишь отражением абстрактного человека». Под «абстрактным человеком» имеется в виду никто иной, как правитель, власть которого представляет обожествлённую диктатуру рабовладельческой аристократии. Таким образом, религия превращается в опиум для народа.Высшим богом при династии Шан был ди (император) или шанди (Верховный император), и вера в него представляла собой грубую форму религии в соединении с шаманизмом. Правители династии Шан сами считали, что они сыновья и внуки Верховного императора и управляют народом, являющимся их слугой, как представители Верховного неба. В связи с этим они в любом случае обращались с гаданиями к Верховному императору. Чиновники, ведавшие гаданиями, предсказатели, историографы, шаманы и жрецы по трещинам, получавшимся от прикосновения к панцирю черепахи раскалённым предметом, давали различные объяснения, угодные правителю, и выдавали их за ответ Верховного императора. Для усиления религиозных оков шанские правители истолковывали стихийные бедствия, порядки и беспорядки в обществе, жизнь и смерть, беду и счастье и т.д. как награды или наказания, ниспосылаемые Небом, стремясь одурачить и запугать угнетаемый ими народ и укрепить рабовладельческий строй.После того как господство династии Шан сменилось господством рабовладельческой аристократии Западной Чжоу последняя в целях идеологического контроля над народом восприняла и использовала религиозные представления о «Верховном императоре», существовавшие при династии Шан, и, внеся в них добавления, создала учение о «воле Неба». Одновременно с распространением религиозного идеализма при династиях Шан и Чжоу на базе длительной общественной практики начал возникать и развиваться противоположный ему ранний примитивный материализм и диалектика. Параллельно с развитием таких наук как астрономия и метеорология начинают появляться зачатки представлений о тёмном и светлом началах. Согласно этим представлениям, тёмное и светлое начало рассматривались как свойства, внутренне присущие материальным предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения как в происходящих процессах, так и в вещах. В истолковании явлений природы эти взгляды нашли отражение в многочисленных надписях на гадательных панцирях и костях, в которых солнечный день называется «ян-жи (светлый день)», а пасмурный день – «бу ян-жи (несветлый день)» или «мэй-жи (мрачный день)». Восход солнца связывается со светлым, а заход – с тёмным началом, поворот к солнцу лицом рассматривается как светлое, а обращение к нему спиной – как тёмное начало. Развиваясь, подобные представления были перенесены в область философии, превратившись в философские категории, причём светлое начало выражало свойства неба, солнца, дня, жары, твёрдости, силы, мужчины, самцов животных, в то время как тёмное начало выражало свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины, самок животных. Эти два свойства породили две силы и определили две присущие им роли: противостоя друг другу, они взаимно зависели одно от другого, гибли и возникали, вызывая изменения.Подобные представления о тёмном и светлом началах получили дальнейшее развитие в «И-цзине (Книге перемен)», которую вполне можно рассматривать как связующее звено между, так называемой, пред философией и собственно философией, поскольку в ней представлена оригинальная система философских построений, при этом характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются в ней как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название книги). Этот процесс описан с помощью графики и иерографики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Это, однако не снижает интереса к ней. Графическая часть «Перемен» состоит из 8 триграмм и 64 гексаграмм. Они выстраиваются по алгоритму течения циклов человеческой жизни. Сам механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых начал, а именно: светлого начала Ян (обозначается сплошной чертой «____») и тёмного начала Инь (обозначается прерывистой чертой «__ __»). Первое – Ян – считается мужским, подвижным, деятельным началом; второе – Инь - женским, инертным, пассивным началом. Значки, символизирующие тёмное и светлое начало, носят название Яо, что означает соединение тёмного и светлого начал, вызывающее изменение.В древности при гаданиях на гексаграммах предсказывали наступление счастливых или несчастливых событий, счастье или беду, что, несомненно, являлось суеверием, однако это нисколько не умаляет первостепенного значения «Книги перемен», которая по сей день считается одним из ценнейших источников основных понятий и положений древнекитайской философии. Философские и этические взгляды Конфуцияи его последователей.В истории древнекитайской идеологии важное место занимает конфуцианство, основоположником которого был учитель Кун (551-479 гг. до н.э.) по имени Цю и прозвищу Чжунни уроженец города Цзоуи в царстве Лу, известный нам как Конфуций. Родился он в конце периода Чуньцю, был потомком аристократического рода в царстве Сун и являлся основоположником «школы служилых людей». В детстве Конфуций лишился отца, жил в бедности, занимал низкое положение, изыскивая средства к пропитанию, изучил много прикладных искусств, а потому говорил о себе: « В молодости я занимал низкое положение, поэтому научился многим занятиям простых людей»; «Меня не использовали на службе, поэтому я владею многими искусствами».Достигнув зрелого возраста, Конфуций занимал в течение какого-то времени должность хранителя складов, смотрителя пастбищ, затем был назначен с повышением на должность «смотрителя общественных работ», т.е. ведал строительными работами, а в возрасте более 50 лет в течение трёх лет занимал в царстве Лу должность начальника судебного приказа.Конфуций представлял реформистскую группировку в рядах рабовладельческого класса. Он выступал за проведение реформ, как выгодных, так и невыгодных для старого строя, проявлял уступчивость в отношении вновь возникших сил, избегая коренных изменений. Для этого Конфуций, «не имея даже времени согреть циновку, на которой он сидел», разъезжал с поучениями по правителям отдельных царств, но, поскольку высказываемые им идеи не соответствовали требованиям времени, потерпел в своих усилиях неудачу и отказался от службы.В течение всей жизни Конфуций главным образом содержал частную школу, работая на поприще образования и науки. Среди его учеников «было 72 человека, глубоко постигших шесть видов искусств» (а именно: правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо и математику ). Ему приписывают составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых собрано культурное наследие прошлого. Главный труд всей жизни Конфуция книга «Лунь юй»( «Беседы и суждения» ) является своеобразной записью высказываний и поступков учителя и одновременно главным источником для изучения его идеологии.Будучи основоположником этико-политической философской системы, Конфуций высказал идею управления государством с помощью добродетели (правил поведения).В конце периода Чуньцю вслед за изменением производственных отношений началась феодализация настройки, что нашло выражение в сохранившихся свидетельствах, например в царстве Цзинь были «отлиты треножники с текстом законов». Публикация зафиксированных законов – это своего рода мера, принятая для ограничения привилегий рабовладельцев-аристократов. В ответ на эту реформу Конфуций и выдвинул теорию управления на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: «Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится». Здесь под добродетелью имеется в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения – система правил, главным образом система родовых отношений рабовладельческого строя.С точки зрения Конфуция, «отливка треножников с текстом закона», установление и доведение до всеобщего сведения писаных законов могли привести только к управлению с помощью административных распоряжений и наказаний, а это вызовет у народа стремление избежать наказаний, но не вызовет стыда за совершённое преступление. Если же руководить народом на основе моральных принципов класса рабовладельцев, ограничить народ правилами поведения, существовавшими при династии Чжоу, это даст возможность не только заставить народ стыдиться преступления, но и вызовет в нём охотное желание подчиниться правителю владения. Он говорил, что «правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает своё место, а все другие звёзды окружают её». Смысл этой цитаты в том, что, если, управляя государством, пользоваться методом морального перевоспитания, в этом случае правитель государства становится подобным Полярной звезде, он будет спокойно занимать своё место, а народ, являющийся его слугой, будет окружать его подобно звёздам.Главная причина того, почему управление на основе добродетели имеет такую силу, может быть выражено всего лишь в одном понятии «человеколюбие». Конфуций рассматривал государство как одну большую и единую семью, поэтому на вопрос: «Что такое человеколюбие?» - ответил «Любовь к людям», и это было абсолютно новым суждением в истории китайской этики. И хотя само понятие «любовь к людям» не разъясняется Конфуцием, исходя из духа его идеологической системы, можно полагать, что в него входили такие понятия, как преданность, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость, что имело большое значение в условиях существования родовой системы рабовладельческого строя, в которой преданность правителю отождествлялась с почтительностью младших братьев к отцам и старшим братьям внутри рода. Таким образом, Конфуций стоял за «проявление родственных чувств к тем, к кому они должны проявляться», и за «уважение к тем, к кому уважение должно оказываться». Конфуций сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества. Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение это поведение с соблюдением порядка и человечности.Обосновывая свои социально-этические взгляды, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». Таким образом, он придерживался традиционных религиозных взглядов древнего Китая, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку.В целом, отношения между небом и человеком является центральным вопросом в философской борьбе в доциньский период. Божественная власть – это обожествление власти правителя, а воля Неба – это обожествление воли правителя. Конфуций предостерегал: «Провинившемуся перед Небом не о чем больше молиться», считая, что Небо – это глава над всеми духами и если провиниться перед Небом, то не останется ничего, о чём можно было бы молиться. «Знание воли Неба» Конфуций рассматривал как необходимое условие для благородного человека, считая, что, «не зная воли Неба, нельзя стать благородным человеком». О себе Конфуций говорил, что он «в пятьдесят лет познал волю Неба», и похвалялся тем, что «Небо породило в нём добродетель», что добродетель якобы получена им от Неба и что можно поделать с тем, что выступающие против него лица не удостоились её. Небо – это высшая власть, воле Неба нельзя противиться. Конфуций говорил: «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба.»Однако концепция Конфуция о воле Неба, как и вся его идеологическая система, была противоречива. Распространяя концепцию о воле Неба, Конфуций одновременно подчёркивал значение деятельности человека, что находит выражение в испытываемых им некоторых сомнениях и желании сделать оговорки в отношении воли Неба, роли духов и душ умерших, когда «Фань Чи спросил его о мудрости», Конфуций ответил: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг, почитать духов и души умерших, но держаться от них подальше, можно назвать мудростью». Поистине мудрый ответ. С одной стороны, Конфуций требовал руководить народом и побуждать его заниматься тем, что ему положено делать, а с другой – относиться к духам и душам умерших с уважением, но держаться от них подальше. На вопрос: «Как служить духам и душам умерших?» - Конфуций дал следующий ответ: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?», а когда его спросили о смерти, сказал: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?». Это ясно показывает, что Конфуций ставил на первое место деятельность человека, а в отношении духов и душ умерших занимал уклончивую позицию, не желая давать ответа. Именно поэтому в «Лунь юй» записано, что «учитель не говорил о необычном, силе, беспорядках в духах». Идеи Конфуция, предлагавшие ценить деятельность человека и пренебрегать духами и душами умерших, как это совершенно очевидно, были направлены на смягчение противоречий между Небом и человеком, меняли или подкрепляли традиционную концепцию о воле Неба. Конфуций занимал высокое положение в обществе, при этом показательным является то, что это высокое положение он достиг не благодаря своему происхождению, а главным образом благодаря своему образованию, которое он приобрёл