Даосизм в Китае

1.
ВОСТОК - САМОСТОЯТЕЛЬНЫЙ И САМОЦЕННЫЙ ФЕНОМЕН РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

Духовные ценности и культурные традиции Востока характери­зуются многотысячелетней историей их развития. Обращение к ним показывает, что трактовать историю и культуру Востока лишь в терминах его социально-экономической отсталости неверно.

Достижения культур, и особенно философской мысли Востока могут быть адекватно поняты и интерпретированы только в том случае, если мы отнесемся к Востоку, как к самостоятельному и самоценному феномену, а к его историческому пути как к особому, специфическому - пусть с замедленными по сравнению европейскими темпами - развитию в рамках издавна сложившейся и крайне мед­ленно меняющейся социально-экономической структуры.

Общность восточной философии заключается в особых карди­нальных философских установках, в трактовке проблем натурфило­софии и онтологии, т.е. загадок мироздания и бытия. Для Востока характерны сближение микро и макромира, сущего и несущего, ма­териального и идеального, широкие семантические и идеологичес­кие ассоциации. Адекватный анализ классических даосско-конфуци­анских мыслей в терминах, выработанных на основе европейской традиции с ее основным вопросом философии в качестве основного пункта споров, бесплоден. Попытки определить с точки зрения ос­новного вопроса философии сущность школ Востока дала лишь нез­начительные результаты. Это говорит о принципе взаимопроникно­вения и смешения нерасчлененных оппозиций в восточной филосо­фии. Специфика первоосновы мышления с ее размытым в рамках ши­рокого семантического ареала монизмом понятий и терминов лежит в основе призыва к гармоническому слиянию человека с универсу­мом, достижение которого является целью ряда учений. Отсюда и акцент на сближение с природой соединение с ней в нечто единое, общее, цельное. Кроме того, проблемы социальной этики, пове­дение человека, политическая администрация, совершенствование мира в соответствии со своими взглядами и принципами - все эти вопросы находятся в центре рассмотрения древнекитайских фило­софских школ.

2.
ДАОСИЗМ И УЧЕНИЕ КОНФУЦИЯ - ДВА ОСНОВНЫХ НАПРАВЛЕ­НИЯ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

2.1. Понятие дао и даосизма.

Понятие Дао в истории китайской мысли является наибо­лее универсальным и всеобъемлющим. Являясь идейным стержнем не только всей натурфилософии и онтологии, но во многом социоло­гии, этики, медицины, астрологии, это понятие по праву можно назвать квинтэссенцией философии традиционного Китая. Дао как изначальная верховная всеобщность, как великий закон природы и первопричина всего сущего как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается феноме­нальный мир, чтобы, в конце концов уйти туда же и затем появить­ся вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий воспри­нималось в Китае в качестве генеральной нормы бытия. Вне Дао китаец, коль скоро он вообще иногда задумывался и хоть сколь­ко-нибудь знал об этом, принципов бытия в философском смысле данного слова не мыслил. Неудивительно, что Дао как фундамен­тальная категория китайской философии принималась везде и всег­да всеми школами и направлениями.

Дао нельзя определить однозначно, как какую-либо категорию в европейской философии. Это некоторая наиболее первичная кате­гория, Верховный разум божественного бытия. Высшего существа, имеющего Разум и Слово, Логос, Бог, Абсолют. Эта категория име­ет различные семантические уровни: дао-закон, дао-первоначало, дао-единая сущность всего. Дао - общее, имманентно присущее всем единичным предметам и явлениям в каждый момент их сущест­вования. Вот как говорится об этом в одном из основных даосских трактатов "Дао-дэ цзин": "Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Дао в огромном не исчерпыва­ется, в мельчайшем не отсутствует. Поэтому-то оно представлено полностью во всей тьме вещей. Обширное-обширное оно все в себе объемлет" [1, с. 202]. "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе" [2, с. 122]. Согласно другому древнему даосскому трактату, "Чжуан-цзы", "дао объединяет в единстве и балку и столб, и уродину и красавицу Си Ши, и великодушие и коварство, и странное и чудовищное", дао - это универсальная закономер­ность мироздания, познав Дао, мы познаем эту закономерность. "Небо не может не быть высоким, земля не может не быть широкой, Солнце и Луна не могут не двигаться - они получают это от Дао" [3, т.1, с. 58]. Весь порядок космоса порожден дао и определен им во всех своих проявлениях. Отступление от природного порядка наносит вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути - Дао. Человеческое своеволие, нарушение Дао при­водит людей к гибели. "Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени" - написано в "Дао-дэ цзин". Но необходимость, заклю­ченная в дао, не является жесткой или безальтернативной. Единая истинная необходимость, символизирующая Дао, в даосизме связана с предельной Красотой, Истиной и Гармонией, выступает как изна­чальная заданность, а Дао выступает как подлинный смысл жизни.

Вторая важная категория древних китайцев - ци. Ци - тонкая энергетическая первоматерия, общекитайская единая вселенская субстанция, категория, понятие которой широко разрабатывалось еще в ранне даосских трактатах. Ци - материя, воздух, эфир, газ, дух, жизненная сила, жизненная энергия - это не только матери­альная субстанция но и некоторые флюиды, элементы духовного на­чала. У ранних даосов ци выступает в масштабе космически уни­версальном, ци непосредственно связано со всей вселенной, с Дао, с инь и янь, с небом и землей, с четырьмя сезонами года, образуя основу как физической, так и психической жизни челове­ка. Невозможно назвать ни одного феномена, рассматриваемого или упомянутого древними даосами, субстрат которого представлял б нечто отличное от ци. Если условно выделить даосскую космологию и космогонию, антропологию и антропотонию, этику - все стоят на учении о ци. Ци - категория общая для всей натурфилософии Ки­тая. Понятие ци перенесено и в китайскую медицину, где апроби­руется практически. Согласно представлениям китайских медиков, болезнь - это нарушение движения ци, нарушение состояния чело­веческой энергетики. Рождение человека - это просто скопление эфира ци. "Собирается эфир, образуется жизнь, рассеивается -образуется смерть" [1, с. 246].

Таким образом, в раннем даосизме "любой феномен включается в мировое единство через имманентную ему единую сущность дао, и представляет собой оформленный способ существования всеобщей энергетической субстанции - ци" [3, с.30]. Но древнекитайские дасы не только давали определения основным категориям, они при­зывали людей постичь красоту Дао, учение о Дао: "Те, кто в древности обрел учение, радовались и в беде, и в удаче. Их ра­дость не зависела ни от беды, ни от удачи. Впасть в заблужде­ние, отказаться от Дао, не быть способным видеть красоту и ра­доваться - неистинное состояние". "Все те, кто не способен нас­лаждаться своими мыслями и желаниями, поддерживают жизнь долгие года, не понимая пути" [1, с.265].

Если Дао (мать ци, как и всего остального) может быть по­нято как субстантивированная закономерность, то субстантивиро­ванное содержание ци имеет в даосизме черты закономерности. Вечное движение в мире, как всеобщая закономерность представля­ет собой проявление и развертывание неотъемлемых атрибутов все­ленской субстанции. Переход друг в друга субстанционального и закономерностного выражает специфику последовательного монизма даосов. Нет отчетливой грани между тем, что в космосе субстан­циональность, а что - закономерность, для даосов более сущест­венно изначальное единство мира. Наряду с монизмом, у даосов разработан принцип бинарности. Этот принцип вторичен, но значим для архитектоники мирового здания ("нет ничего одностороннего, все имеет обратную сторону"). Двуединство выражается в глобаль­ных закономерностях (инь-янь, небо-земля). Дао - присуще всем бинарам, оно их источник, имманентный им закон и сущность. Та­ким образом, у даосов принцип монизма поставлен выше принципа бинарности. Кроме вышеуказанных двух категорий, даосы определя­ют категорию дэ - как категорию, относящуюся к уровням бытия в форме жизни. Дэ выступает на уровне органической жизни как га­рантия развертывания Дао в единичное. "Дао - хозяин дэ, жизнь свет от дэ, а характер - сущность жизни" [3, 35]. Высший смысл жизни у даосов состоит в успокоении и очищении ци, в медитации, в постижении Дао, единого. Идеал даосов - человек-мудрец, возв­ращенный в дао, к природе, находящийся в отчуждении от бытия вплоть до забвения самого себя. Люди постигшие Дао, обретают долгую жизнь либо бессмертие, обладают волшебными свойствами - не горят в огне, не тонут в воде. Вэаимотношения человек-приро­да даосы переносят и на бинар общество-природа. Согласно их идеалам, и общество, и человек должны соответствовать природе, занимать подчиненное место по отношению к космосу, к природе. Социальный идеал даосов - царство утвердившихся дэ: человек, слившись с природой в состоянии всеобщего единства, есть оли­цетворение полного осуществления принципа естественности, явля­ющегося необходимым условием развертывания дэ.

У даосов жизненная субстанция, сознание и мудрость тесно связаны между собой. Они объединены установкой даосизма начать рассмотрение всех проблем с физического бытия человеческого те­ла, что объясняется основной целью учения Дао: включение физи­ческого тела человека в естественно-сакральный космос для пере­несения на бренную плоть человека космических атрибутов: веч­ности и совершенства, обретение долголетия и бессмертия, вклю­чение тела человека в космос и правильное расположение тела в космосе, медитация и психофизическая тренировка, поиски чудо­действенных талисманов и эликсира вечной жизни, "золотой пилю­ли", бесследное растворение в Дао либо превращение в свято­го-чудотворца.

2.2 Учение Конфуция

Конфуций - одна из наиболее ярких и загадочных личностей в истории Китая. Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. д.н.э) жил в сложную эпоху политических конфликтов, борьбы за власть. После раскола империи Чжоу на большое количество царств обостряется борьба между царствами за гегемонию. Участились случаи отцеу­бийства, предательства. Старая родовая община уступала место более мелкой сельской, территориальной. Слабели патриархальные родовые узы, возрастали налоги, дольше нужно было отбывать во­енную повинность. Конфуций начал свою трудовую деятельность в возрасте 19 лет сторожем амбаров одного из правителей. В даль­нейшем он служил у правителей различных царств. Но его адми­нистративная деятельность в целом не увенчалась успехом хотя правители царств предлагали ему те или иные должности. Главная заслуга его в том, что он став учителем и полностью посвятив себя этой работе, принимал к себе в ученики людей из любых сос­ловий. ("за связку вяленого мяса"), а количество его учеников и последователей насчитывает около трех тысяч. Многие из его уче­ников заняли впоследствии крупные должности в системе бюрокра­тической олигархии. Основной пафос своего учения Конфуций нап­равил на осуждение пороков существующего общества. Для разра­ботки своих взглядов и реформ Конфуций нашел авторитеты в об­разцах глубокой древности. Его учение звало назад, к идеалам родового строя. После смерти Конфуция лишь через несколько ве­ков учение обрело реальную силу и влияло почти на одну третью часть человечества на протяжении более чем 2300 лет.

Социальный идеал Конфуция - "цзюнь-цзы" - человек, облада­ющий гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность пред­полагает сдержанность, ум, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, любви к людям, нетерпимость эгоизма. По предс­тавлению Конфуция, древние мудрецы, герои и отдельные правители обладали гуманностью. Сам Конфуций относился очень сдержанно к попыткам объявить того или иного человека гуманным, не делая исключение даже для себя.

Помимо гуманности, "цзюнь-цзы" должен обладать чувством долга, моральным обязательством, которое человек сам на себя накладывает. Долг продиктован внутренними убеждением в том, что надо поступать так а не иначе. Человек должен быть верным и преданным, служить верой и правдой государю, отцу и старшему, стремиться к совершенствованию, всю жизнь учиться, стараясь постичь мудрость древних. Наиболее полно конфуцианский идеал человека складывается в произведении "Луньюй": "Благочестивый человек честен и искренен, прямодушен и бесстрастен. Он должен все видеть и понимать, в сомнении - справляться, в гневе - об­думывать поступки, в выгодном предприятии думать о честном. В юности он должен избегать вожделения, в зрелости - ссор, в ста­рости - скряжничества. Он безмятежен и свободен; он безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Постигнув истину утром, он может спокойно умереть вечером. Став Цзюнь-цзы - станешь живым примером для всех". Чем выше человек находился в сословной иерархии, в обществе, тем ближе он должен был подойти к идеалу "Цзюнь-цзы". Эти правила сохранились до наших дней в виде церемоний, подарков, нынешних проявлений уч­тивости, при этом предполагается что внутреннее состояние чело­века соотвтествует внешнему проявлению чувств, то, что ты дол­жен думать, а не то, о чем думаешь на самом деле. Итак, если бы все придерживались этих правил, знали бы свои права и обязан­ности и делали то, что положено - в Поднебесной воцарились бы гармония и согласие. Особые обязательства возлагаются на прави­телей, это должен быть обязательно образованный человек с высо­кими моральными качествами привитыми исключительно обучением и воспитанием. Имея образование, ты получаешь "пропуск" наверх, выучившись, ты занимаешь любой пост. Таким образом правителями становились люди, отгороженные от других "стеной иероглифов".

2.3. Административные отношения с точки зрения конфуцианцев и даосов

Отношения с администрацией - одна из излюбленных тем кон­фуцианства. Конечной целью конфуцианцы провозгласили интересы народа. При этом интересы народа не имели ничего общего с де­мократией, с участием народа в управлении страной. Во главе державы, согласно конфуцианским представлениям, должен стоять наиболее обученный, достойный правитель, принимающий и понимаю­щий интересы народа, а народ должен полагаться на него. Только Цэюнь-цэы знают, что именно нужно народу и в чем состоит его благо. Впоследствии эти принципы конфуцианцев были взяты на во­оружение правящей верхушкой. Сам Конфуций требовал править справедливо и добродетельно. Узнав, что кто-либо из его учени­ков, получивших пост, угнетает народ, вводит непомерные налоги он публично отрекался от такого ученика. Конфуцианцы призывали ревностно и добродетельно служить на государственной службе, стремиться к продвижению по служебной лестнице, избегать всяких новшеств и реформ, неукоснительно выполняя свои обязанности.

Даже самый главный правитель в Китае не имел права ввес­ти какой-либо закон или реформу, неугодную бюрократической кон­фуцианской верхушке. Считалось, что главному правителю доверен Небесный мандат, дающий право властвовать. Но в Китае существо­вал тезис о переменчивости Небесного мандата. Как только нужно было сместить правителя, тезис пускался в ход. Этот тезис был подобен дамоклову мечу, который нависал над правителем и пресе­кал все попытки изменить что-либо в Поднебесной.

Последователи даосизма не отвергали необходимость улучше­ния земного бытия, выключая принципы организации общества, необходимость мудрой администрации. По этому вопросу у даосов бы­ла разработана теория ("увэй" - недеяние). Согласно их воззре­ниям, идеальная политическая система такова: правитель неосоз­нанно практикует недеяние - "увэй", народ не подозревает о воз­действии на него правителя и не ощущает этого воздействия. "Ве­ликое дао естественно, высшее дэ. При этом совершенный прави­тель не говорит, а деяния совершаются, не действует, а дела за­вершаются, и тогда народ может преисполниться к нему доверием. Но разве правитель и народ знают при этом, что они находятся в состоянии взаимного забвения и преображения при помощи дао и что это и есть совершенный метод правления глубокой древности посредством "знания о наличии правителя!" [4, из З, с.17б-18а].

Даосы видели в системе "совершенный правитель - естествен­но меняющийся народ" наиболее подготовленным для идеального правления народ, а наиболее нуждающимся в преображении - прави­телей. Именно от их внутреннего преображения зависело воцарение гармонии в Поднебесной. Так, великий даос, Линь-цзы в своем трактате "Комментарии к Дао-де-цзину" писал: "Когда государь и князья обретают единое то становятся образцом правильного в Под­небесной, то с помощью этого они сохраняют путь недеяния и не­недеяния. Если государь и князья будут в состоянии сохранить этот путь недеяния и ненедеяния, то разве среди десяти тысяч явлений окажутся такие, которые не преобразились бы самостоя­тельно?" [4, из 3, с.8б-9а].