Введение
Проблема человека на Востоке появилась задолго до создания таких философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм. Во многом понимание природы человека у Конфуция соответствует таковому в предфилософских произведениях Китая.
Предметом размышления и областью действий Конфуция выступает социальная Поднебесная. В “Лунь юй” Конфуций проделал одну из мировоззренческих попыток, которую не делал никто до него.
Современник Конфуция мудрец Лаоцзы идеи своего учения замыкал на природное тело. Конфуций переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта, сохраняя при этом все традиционные мировоззренческие структуры.
Конфуций полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание верхов и низов общества. Он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Задачу гармонизации Поднебесной следовало решить в сфере противостояний верхов и низов.
1.
Эстетика: основное понятие, предмет
Эстетика – это система знаний о наиболее общих свойствах и законах развития прекрасных и безобразных, возвышенных и низменных, трагических и комических явлений действительности и особенностях их отражения в сознании человека. Эстетика есть философская наука, которая связана с решением основного вопроса философии. В эстетике он предстает как вопрос об отношении эстетического сознания к действительности.
Предмет эстетики сложился в процессе многовекового развития эстетической мысли, на основе обобщения практики эстетического отношения людей к продуктам их деятельности, к произведениям искусства, к природе, к самому человеку.
Многие вопросы, которые сегодня исследует эстетика, занимали человечество с давних пор; их ставили перед собой еще древние греки, а до греков над ними задумывались мыслители Египта, Вавилона, Индии, Китая.
Эстетическое отношение – это духовная связь субъекта с объектом, основанная на незаинтересованном стремлении к последнему и сопровождаемая чувством глубокого духовного наслаждения от общения с ним.
Эстетические объекты возникают в процессе общественно-исторической практики: первоначально стихийно, а затем в соответствии со складывающимися эстетическими чувствами, потребностями, представлениями, в целом эстетическим сознанием людей. Руководствуясь им, человек формирует «вещество» природы по законам эстетической деятельности. В результате созданные им предметы, например, орудия труда, предстают как единство природной и социальной сторон, -- единство, которое, будучи эстетической ценностью, способно удовлетворять не только материальные, утилитарные, но и духовные потребности людей.
При этом один и тот же объект в одном отношении может оказаться эстетически ценным, например, красивым, а в другом – эстетически антиценным.
2. Основы учение Конфуция о мире
Основателем конфуцианства считается мыслитель древнего Китая Кун-цзы (Конфуций), живший в VI-V вв. до н. э.
Первоначально учение Конфуция воспринималось не как религия, а в качестве философско-этической системы. Китайское произведение «Лунь Юй» («Беседы и высказывания») является единственным произведением китайской классической литературы, которое более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция.
Конфуцием были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе.
Это общество должно состоять из двух основных категорий – тех, кто управляет, и тех, кто повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения, не богатство, а только знания и добродетели. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.
Выдвинутая им на первый план социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование личности в пределах освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той веры которая лежит в основе других религий.
В Китае рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве пророка выступал не вероучитель (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец Конфуций.
В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, быт и уклад жизни.
Тезис Конфуция: «Нет ничего лучшего, чем следовать древним» – можно рассматривать как вечный девиз воспитания по китайскому образцу. С самого детства китайцы впитывают в себя традиции и наследие богатой духовной культуры своего народа, следуя его советам: «Из древних, чудесных камней сложите ступени будущего».
В конфуцианстве самым главным считается соблюдение точно установленных предками правил. Обряд для китайцев служит средством упорядочения и облагораживания жизни. Сам Конфуций охотно посещал храмы, точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия и требовал этого от других. Однако обсуждать теологические вопросы он считал пустой тратой времени.
Конфуцианство со временем сделалось главной и официальной религиозно-философской системой Китая и в течение многих веков определяло характер китайского народа, его образ жизни, культуру, формы государственности. Учение Конфуция во II в. н. э. было оформлено в ортодоксальную доктрину и в этом качестве выступало в качестве ведущей идеологии «Поднебесной империи».
Стремление опираться на древние традиции и тем самым воздействовать на современников в желаемом направлении знакомо истории всех обществ, это своего рода общесоциологическая закономерность.
Однако особенностью конфуцианства было то, что в его рамках это естественное стремление было гипертрофировано и со временем превратилось чуть ли не в самоцель. Пиетет перед идеализированной древностью, когда правители отличались мудростью и умением, чиновники были бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал, через несколько веков после смерти философа стал основным и постоянно действовавшим импульсом общественной жизни Китая.
2.1. Эстетические взгляды Конфуция
Развитие традиционной эстетической мысли Китая находилось под непосредственным влиянием двух основных течений китайской философии: конфуцианства и даосизма.
Эстетическое учение Конфуция и его последователей складывалось в рамках их социально-политической теории.
Центральное место в ней занимали понятия «гуманность» и «ритуал», воплощенные в поведении «благородного человека».
Целью этих моральных категорий являлось поддержание этических устоев в обществе и организация гармонического миропорядка.
Большое значение придавалось искусству, которое рассматривалось как путь нравственного совершенствования и воспитания гармонии духа. Конфуцианство подчинило эстетические требования этическим.
Само «прекрасное» у Конфуция является синонимом «доброго», а эстетический идеал рассматривался как единство прекрасного, доброго и полезного. Отсюда идет сильное дидактическое начало в традиционной эстетике Китая.
Эта эстетическая традиция ратовала за достоверность и красочность искусства. Она рассматривала творчество как вершину профессионального мастерства, а художника – как творца искусства.
Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения.
По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств:
· “жэнь” – гуманность, человеколюбие;
· “синь” - искренность, прямота, доверие;
· “и” – долг, справедливость;
· “ли” – ритуал, этикет;
· “чжи” – ум, знание.
Основа человеколюбия – “жень” – “почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям”, “взаимность” или “забота о людях” - основная заповедь конфуцианства. “Не делай другим того, чего не желаешь себе”.
Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. “Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение. Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле.
Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике.
Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать – “значит знать людей”.
Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы, ремесленники.
Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: “Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению”.
Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.
2.2. Социальный идеал Конфуция. Гуманность и чувство долга
Учение Конфуция служило этической стороной всякого школьного образования в средневековом Китае на протяжении столетий.
Конфуцианство привнесло в сознание народов Дальнего Востока незыблемые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям.
Это прежде всего "пять постоянств", или пять добродетелей:
· Человеколюбие
· чувство долга
· Благопристойность
· разумность
· правдивость.
К ним следует добавить так называемые "пять связей": государя и подданного, господина и слуги.
Эти отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над всеми остальными.
Безусловная преданность и верность господину была основой характера "благородного мужа" в конфуцианском понимании; 1. родителей и детей;
В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять сыновнюю почтительность; 2. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому ведению хозяйства; 3. старшего и младшего;
Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству; 4. между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
К сожалению, наиболее гуманные конфуцианские заповеди, адресованные "благородным мужам", соблюдались нерегулярно, однако именно они служили базой нравственного воспитания личности.
Положительный герой конфуцианства так же "совершенно мудр", как и его даосский аналог, но воплощает он не тип святого отшельника-аскета, а тип благородного мужа, ученого, чиновника, государственного деятеля, который объединяет в себе "пять добродетелей", скромен и умерен во всем. Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в моральноэтическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании:
"Бл
Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств:
1. скромность;
2. справедливость;
3. сдержанность;
4. достоинство;
5. бескорыстие;
6. любовь к людям
Жэнь – это высокий почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние; из современников Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего любимого ученика Янь Хуэя.
Трактуя гуманность как способность разбираться в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством государства.
Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения. Поэтому, придавая большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо.
Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в морали».
В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить независимость суждений, что приводит к противоречивой ситуации.
Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе человека, и осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее.
Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно.
Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга, продиктованным внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе.
Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.
Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», - учил Конфуций.
Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).
Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, который в сборнике изречений Конфуция «Лунь Юй» определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах осторожный в делах.
В сомнении он должен сдерживаться, в гневе – обдумывать поступки, в выгодном предприятии – заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрелости – ссор, в старости – скряжничества.
Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.
Познав истину утром, он «может спокойно умереть вечером».
«Чего не желаешь себе, не делай и другим», - утверждал он. Это качество в понимании Конфуция, сумма всех добродетелей: «Победить себя и возвратиться к «нормам поведения» - значит стать гуманным человеком».
Что же касается женщины, то согласно конфуцианской морали, женщина должна быть добродетельной, уметь поддерживать разговор, следить за своей внешностью, проявлять искусство в рукоделии. Она не учится в школе и получает воспитание исключительно в семье.
Таким образом, «благородный человек» Конфуция – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей.
Конфуций вполне искренне стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но, как это нередко случается, с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся преимущественно в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.
Многочисленные последователи и почитатели Конфуция, слепая преданность которых каждому слову философа тоже в немалой степени способствовала превращению его учения в закостенелую догму, стали видеть в идеале цзюнь-цзы не столько выражение внутренней цельности и благородства, сколько внешнее оформление благопристойности.
В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу или назначении на службу – всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.
Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь, – это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это элементарная норма для младших и подчиненных как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья - малое государство. Этим сравнением подчеркивался не только патернализм внутри общества, но и тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранялся в старом Китае вплоть до недавнего времени: основа семьи – беспрекословное повиновение младших старшим, детей родителям.
2.3. Достойный правитель
На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».
Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.
Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба... Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут».
Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит наверху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.
Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий.
Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет.
Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям.
Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба.
Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого.
Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.
Заключение
Конфуцианская идея "человечности - долга" предполагает объединение коллективных усилий всех слоёв общества на основе поддержания традиции. Каждый человек, какое бы место в социальной иерархии он ни занимал, обязан добросовестно выполнять свой общественный долг.
В этом отношении нравственное учение Конфуция имеет черты сходства с традиционным индийским мировоззрением, которое в свете теории реинкарнации придавало сакральный характер существовавшему порядку вещей и, в частности, делению общества на касты.
В частности, оно объясняло принадлежность человека к низкой касте его плохой кармой, которая стала результатом совокупности злых поступков, совершённых в предыдущей жизни.
Конфуцианская иерархия людей в соответствии с их способностями приводит отчасти напоминает также модель идеального государства Платона, которая тоже предусматривала деление людей на три категории: учёные, воины и работники. В системе Конфуция воины, в качестве отдельной категории отсутствуют - это, видимо связано с некоторыми особенностями его мировоззрения. Признавая ценность боевых искусств, военным средствам решения государственных задач, он предпочитал дипломатические.
Итак, все люди, каждый на своём месте, обязаны стремиться вести правильґную жизнь, которая предусматривает выполнение общественного долга, направґленного на сохранение традиции. В качестве практического средства для поддеґржания и воспроизводства традиции, используется "ли" (ритуал).
Конфуциансґкая "идея исправления имён" предполагает, что человек обязан исґполнять роль, возложенную на него его именем, которое указывает также на его положение в социальной иерархии.
Список используемой литературы:
1. Куренкова Р. А. Эстетика/уч для ВУЗов/Владос-Пресс – 2004 г.
2. Малявин В. В. Конфуций /Изд. Молодая гвардия – М., 2007г.
3. пер. Попова П. С. Конфуций: Суждения и беседы/Азбука – М., 2008
4. Интернет: http://www.ickycctvo.ru/estetiheskie_vzgladq_drevnego_kitaa.php
5. Интернет: Маслов А.А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. - М.: Алетейя, 2003, с. 100-115.
(http://www.ec-dejavu.net/c-2/Confucio.html)