И. А. Ильин (1882 — 1954) — видный русский философ, профессор Московского университета, был выслан в 1922 г. из России вместе с другими философами, долгое время работал в Религиозной философской академии в Берлине. Взгляды Ильина в значительной степени сложились под влиянием философии Гегеля.
Ильин полагал, что философия — это опытная наука. Однако опыт в его понимании — это, прежде всего умозрение, созерцание предмета.
Источником знаний Ильин считает “предмет”. Но предметный мир понимается им в традициях гегелевской философии. Предметы воплощают в себе идеи, они слиты с ними, не существуют друг без друга. Задача человека — раскрыть содержание идей, заключенных в предметах окружающей действительности, понять их смысл, назначение, а в соответствии с этим строить уже и собственную стратегию жизни. Но процесс постижения идеи в понимании Ильина не сводим к холодной и расчетливой логике ума. Это глубоко страстный, захватывающий человека водоворот. По словам Ильина, если душа человека утвердит себя в предмете, то становится его жилищем. В мире, в котором живет человек, предмет и дух тождественны, переплетены друг с другом. Поэтому познающий человек одержим предметом, предмет овладевает его душой, человек как бы отождествляет себя, свою личность с предметным миром, который он познает.
Познавая идеи, заложенные в предметах окружающего мира, человек тем самым познает Бога как творца мира и идей, познает Космос. Эта миссия философского знания отчасти совпадает с религией. Но религия дает подобное знание в чувственных образах, а философия — в абстрактных понятиях. Вера и знание в концепции Ильина тесно слиты. Знание опирается на веру, а вера должна вбирать в себя и знание. При такой трактовке Бог, Божественная сила — это законы, существующие объективно, стоящие над человеком. Даже если он познает их, то подчиняется им как необходимости, как судьбе. Не в его власти их отменить или не считаться с ними. Однако если человек, познав объективную необходимость, подчиняет ей свою жизнь, он становится подлинным субъектом духовной культуры, общается с “божественной стихией мира”, познает все его величие. Жизнь в гармонии с предметным миром, с другими людьми открывает для человека путь к счастью, к радости и взаимопониманию. Используя религиозную терминологию, Ильин пишет, что при этом человеческая страсть начинает сиять пронизавшими ее божественными лучами и сам человек становится частицей божественного огня
В работах Ильина значительное место занимают этические взгляды. Сама трактовка Бога в концепции Ильина имеет прежде всего этический смысл. Бог — воплощение истины, красоты и добра. Познавая предметный мир, человек не только знакомится с его устройством, но одновременно становится нравственно богатым, начинает лучше относиться к людям, учится видеть красоту и величие даже в обыденной жизни. Однако миссия человека в этом мире — не слепо и пассивно приспосабливаться к нему, мотивируя свое бездействие и терпение объективной необходимостью, а активно действовать и бороться со злом. Большое значение имела работа Ильина “О сопротивлении злу силой”. Он подверг острой критике учение Л. Н. Толстого о непротивлении злу насилием. Согласно Толстому, судьба другого человека находится в руках Бога, а насилие рассматривается им как попытка вмешательства в судьбу. Ильин считает, что не каждый поступок человека можно связывать с Богом. Человек всегда сам отвечает за свои действия, у него всегда есть возможность выбора между добром и злом, и человеческую непорядочность нельзя объяснять ссылками на объективную необходимость на судьбу или тем более на Бога.
Ильин считает, что не всякое применение силы в отношениях между людьми следует рассматривать как насилие. Насилие — это принуждение, исходящее из злой воли или направленное на зло. Человек может сознательно стремиться к добру, не стать жертвой непоправимой ошибки или дурной страсти. Чтобы этого не произошло, необходимо искать духовные силы для борьбы со злом.
Но если это не помогает, человек должен прибегнуть к психическому или физическому предупреждению зла, включая и принуждение. Ильин считал, что справедливо оттолкнуть от края пропасти рассеянного путника, вырвать флакон с ядом из рук раздраженного самоубийцы, в нужный момент ударить по руке политического убийцу, целящегося в свою жертву, вовремя сбить с ног поджигателя, выгнать из церкви бесстыдных осквернителей святынь. При этом человек, совершающий насилие, сам должен не поддаваться злу, не становиться палачом, хладнокровным убийцей, озлобленным мстителем. Для этого важно использовать методы насилия не тогда, когда оно возможно, а только тогда, когда все другие средства уже исчерпаны и нет другой альтернативы. Тезис о том, что цель оправдывает средства, по мнению Ильина, является ложным. Физическое принуждение — это путь справедливый по отношению к злу, но от этого оно не превращается в добро.
Для того чтобы всегда действовать в рамках добра, нравственной меры, человек, совершающий насилие над другими, должен быть образцом справедливости, относиться к лучшим людям. Человек должен помнить, что путь насилия над другими, хотя и необходим, но чреват перегибами и опасен в духовном отношении. Поэтому политики и чиновники, у которых совершение насилия — обязанность, — очень несчастные люди. Их действия часто вызывают внутренние духовные муки, большие нравственные страдания. Но это необходимость. Ильин считает, что в политике и в обществе в целом ““грязную работу” можно делать только “чистыми руками”. Аллегорическим образом государственного принуждения, борьбы с преступностью выступает воин, а образом совести — монах. Поэтому в системе управления необходим союз государства и религии.
В работах Ильина большое внимание уделяется этике экономической жизни и, в частности, проблемам собственности. Ильин рассматривает владение и распоряжение собственностью в контексте целостного образа жизни человека, развития его личности, его индивидуальной судьбы. Важнейшее качество личности — способность любить. Концепция любви переносится Ильиным и на проблемы собственности. Человек, владеющий собственностью, должен не только искать экономической выгоды, но заботиться об объектах собственности и любить их — бережно относиться к земле, к животным, беречь дом, доставшийся от родителей, в котором прошло детство и где каждый уголок напоминает о счастье. Подобно тому, как хозяин собаки любит ее и заботится о ней, фабрикант должен любить свою фабрику, ремонтировать здание, заботиться о рабочих и их условиях труда и жизни. Только тогда экономическая эффективность соединится с социальной, восторжествуют не только богатство, но и справедливость. Если же у собственника мотивы стяжателя и отсутствует любовь, объект собственности быстро скудеет и недальновидный хозяин, мечтающий только о деньгах, быстро разоряется. Хозяйственная этика Ильина актуальна в свете проблем, с которыми столкнулось российское общество в период реформ.
Самобытная этическая мысль складывается в России с XIX в. на основе плодотворного контакта между философией и православием. Наибольший вклад в ее развитие внесли В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, П.А. Флоренский, С.Н
Этика Ф.М. Достоевского.
Центральные темы творчества Федора Михайловича Достоевского (1821 – 1881) – проблемы Бога и мира, действительной сущности человека, Бога и наличия зла. По его мнению, добро и зло – это не естественные явления, заложенные в природе человека, а явления духовного порядка, возникающие из человеческой свободы. Достоевский развенчивает миф о человеке как о существе разумном, показывая, что им руководит не только сознание, но и стихийные, иррациональные силы. В связи с этим много места в творчестве писателя уделено человеческому эгоизму, аморализму, драме борьбы добра и зла в человеческом сердце. В то же время Достоевский видит и ценит светлое, «божественное» начало в человеке, которое глубоко укоренено в каждой личности. Анализируя проблему человеческой свободы, Достоевский приходит к выводу, что беспредельная свобода делает человека рабом гордыни и беса властолюбия и приводит личность к саморазрушению. Причину кризиса европейской культуры писатель видел в «безбожном гуманизме» – гуманизме, свободном от высших ценностей. Поэтому он ратует за «христианский гуманизм», который утверждает абсолютную ценность человеческой личности как образа и подобия Божьего. Без Бога человек прожить не может.
Этика Л.Н. Толстого.
Темами творчества Льва Николаевича Толстого (1828 – 1910) были: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого.
По мнению Толстого, драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Все это кристаллизуется в вопросе о смысле жизни, который всегда приводит к понятию Бога. А любовь к Богу проявляется через правильное отношение, любовь к другим людям и к самому себе. Правильное отношение к другим людям определяется тем, что надо любить всех людей, независимо от различий между ними. Правильное отношение к себе Толстой определял как заботу о спасении души, следование по пути нравственного самосовершенствования. Среди христианских заповедей как основы жизни он особенно выделял непротивление злу насилием. Запрет на насилие являлся у него абсолютным, так как насилие не может быть благом никогда ни при каких обстоятельствах.
Этика В.С. Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – религиозно-философский мыслитель. Он явился основателем философии «всеединства», где осуществил синтез религии, философии и науки, который имел ярко выраженную этическую цель: раскрыть «полноту жизни» в единстве веры, мышления, опыта. Соловьев верил в прогресс добра в человеческой истории. Источник зла – в эгоизме, разъединяющей силе Хаоса, противоположной силе любви. При этом он выделяет три главных нравственных качества в человеке: стыд, жалость, благоговение. Стыд отражает отношение человека к низшему, к своим естественным влечениям. В чувстве жалости отражается отношение человека к другим людям и к живым существам, подобным человеку. В благоговении отражается отношение человека к высшему, он преклоняется перед высшим. Кроме положительных, он также выделяет и отрицательные качества: бесстыдство, жестокость, нечестивость. Исторический процесс Соловьев понимал как неуклонное движение к триумфу добра, воплощению божественных идей в мире. Итогом такого движения должен стать некий социальный организм – идеальное человечество (богочеловечество).
Этика Н.А. Бердяева.
Главная особенность этики и философии Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), крупнейшего русского религиозно-философского мыслителя, определяется его отношением к свободе и творчеству человека. Он считает, что Бог создал человека, но не его свободу, основания которой находятся в ничто. Зло возникает из несотворенной богом свободы, истоки которой содержатся в ничто. Следовательно, не кто иной, как человек, несет ответственность за зло. Преодоление зла он видит не в ограничении свободы и творчества, а во всемерном их развитии на основе чистой совести, которая обеспечивается любовью к Богу, постоянно спешащего человеку на помощь. В своей этической эволюции человек проходит три этапа: 1) этику закона (Ветхий Завет); 2) этику искупления (Новый Завет); 3) этику творчества. «Этика творчества» совпадает у Бердяева с «этикой благодати», с ее принципом искупления вины и спасения всех (добрых и злых). Кроме «этики благодати», существует еще «этика закона», делящая людей на добрых и злых, держащая людей в страхе перед законом.
Творческая деятельность приближает богочеловеческий идеал, реализация которого означает наступление вечного царства духа, свободы, бессмертия. В движении к богочеловеческому идеалу особую роль призвана сыграть Россия в силу ее уникальности. Россия – это то место, по мнению Бердяева, где происходит последнее испытание гуманизма. Она сможет выполнить великую объединительную миссию Востока и Запада.
Этика П.А. Флоренского.
Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937) видел свою главную задачу в оправдании православия – «древней веры отцов». Интерес к своим предкам, к истории своего рода он считал жизненной задачей всякого человека.
Его пугало то, что универсальные духовные ценности христианского православия приходят в упадок, отсюда гибельность бездуховного развития. Флоренский не принимал европейского просвещения и был уверен, что достижения науки не могут формировать душу человека. Только церковь может спасти человека от бездуховности.
Этика С.Л. Франка.
Семен Людвигович Франк (1877 – 1950) считал, что социальные потрясения XX в. подорвали веру во всемогущество человека, в его способность изменить мир. На пути к общественному прогрессу человечеству нужна твердая опора, которую Франк видел в Боге.
По его мнению, смысл жизни как раз и заключается в поиске Бога в своей душе, укреплении в себе веры, в борьбе со слепотой наших чувственных страстей, эгоизмом и гордыней.
Перед людьми стоит задача не побеждать зло силой, а оградить добро от зла, не дать злу разрушать жизнь. Для недопущения зла необходимо государство.
Этика Н.О. Лосского.
В этике Николая Онуфриевича Лосского (1870 – 1965) систематизированы многие моральные идеи В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева.
Лосский констатировал низкий нравственный уровень современной ему цивилизации, причина которого – недостаточный уровень сознания и эгоизм. Низкий уровень сознания он объяснял резкой миграцией людей и даже целых народов из низшей (животной) стадии жизни сразу в цивилизованную жизнь. Отсюда шлейф животных инстинктов, в частности эгоизма, который, по мнению Лосского, является источником всякого зла, в том числе и природного (землетрясения, наводнения и т.д.). Зло прекратится в том случае, когда все люди, преодолев отчуждение, вступят на путь святой праведности. Только постепенное, эволюционное развитие и совершенствование являются правильным направлением; всякие крайности и радикализм непродуктивны.