Современное мировое сообщество делает попытки
возрождение естественно-правовых норм, выражая их
во Всеобщей Декларации Прав Человека и во многих последу
ющих международных документах, фиксирующих как права человека,
так и наиболее соответствующие им принципы государственного
обустройства. И, тем не менее, мир никак не приходит торжеству
добра.
Одной из характерных особенностей современной мировой ситуации является активизация религий. Активизация религии, в частности, проявляется в ее возрастающем участии в общественной жизни, в том числе и в политике. Носители и выразители религиозного сознания становятся участниками публичной дискуссии и политического процесса, что не было характерно для еще совсем недавнего прошлого, если иметь в виду европейское культурное пространство. И это не удивительно так как, например, в России в годы тоталитаризма в стране был распространен всеобщий атеизм.
Взаимосвязь между нормами религии и нормами права является очень тесной. Религия по-своему объясняет реально существующий мир и регулирует отношения между людьми. Без религиозной интерпретации чисто земных отношений между людьми религия не смогла бы выполнять сложные социальные функции, потеряла бы свою привлекательность, перестала бы существовать. Сами причины возникновения новых религиозных движений, носили социально-политический характер. Такие движения появлялись в ответ на назревшие потребности общественной жизни. Фактически каждая вновь возникшая религиозная секта выступает как социально-политическая ячейка, а система ее воззрений - это новая социально-политическая доктрина, появляющаяся в религиозной форме. Такой является история возникновения таких религий как христианство, ислам, буддизм.
Религия и религиозные нормы возникают, но быстро проникают во все регулятивные механизмы первобытного общества. В рамках норм существовавших в древнем обществе, были тесно переплетены моральные, религиозные, мифологические представления и правила, содержание которых определялось сложными условиями выживания человека того времени. В период распада первобытнообщинного строя происходит разделение всех норм на религию, право, мораль. На различных этапах развития общества и в разных правовых системах степень и характер взаимодействия права и религии были различными. Так, в некоторых правовых системах связь религиозных и правовых норм была настолько тесной, что их следует считать религиозными правовыми системами. Древнейшая из таких правовых систем - индусское право, в котором тесно переплетались нормы морали, обычного права и религии. Другой пример - мусульманское право, которое, по существу, является одной из сторон религии ислама и называется шариатом. Таким образом, религиозная правовая система - единый религиозно-нравственный и правовой регулятор всех сторон жизни общества. Характер взаимодействия норм права и религиозных норм в системе регуляции того или иного общества определяется связью правовых и религиозных норм с моралью и связью права с государством. Правовые и религиозные нормы могут совпадать с точки зрения своего морально-нравственного содержания. Например, среди заповедей Нагорной проповеди Христа - «не убий» и «не укради». При этом нужно также учитывать, что с точки зрения механизма действия религиозные нормы - мощный внутренний регулятор поведения. Поэтому они - необходимый и важный инструмент поддержания и сохранения нравственного и правового порядка в обществе.
Целью написания моей курсовой работы является выявление взаимосвязи правовых и религиозных норм.
Задачи: рассмотреть и проанализировать взаимосвязь религии и права, выявить результат взаимоотношения данных понятий.
Понятие религия.
В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и др. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными посылками, и часто выделяют общие свойств объекта.
Теологические
(конфессиональные)
объяснения.
Теологические (конфессиональные) интерпре
тации стремятся понять религию «изнутри»,
на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом
. В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развивалась две тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом— разделяющая и соединяющая. Представители первой исходят из различения религии и общества как «самостоятельных величин», как качественно отличных друг от друга сфер, признают трансцендентность (лат.
transcendens
— выходящий за пределы) сущности и
содержания религии. Сущность религии, выражающаяся в догматическом учении, в богослужении. Социальной стороной обладают лишь явления религии, видимые структуры — организации, учреждения и т.д.
Сторонники соединения религии и общества полагают, что ныне христианские принципы реализуются «в мире», происходит «перенесение» верований и символов в мирскую сферу, а потому она не является безрелигиозной. Противоположность «религиозное — светское» теряет свой смысл, «светское насквозь религиозное». Идея трансцендентности сохраняется, но в переосмысленном виде: религия по сущности и содержанию трансцендентна, но это такая трансцендентность, которая прибывает внутри общества.
Философские
и социологические
интерпретации.
Философские и социологические трактовки
религии многообразны, рознятся в
зависимости от исходных принципов и мето
дов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала
предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль
знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену.
Немецкие мыслители К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 — 1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека.
Религия представляет собой общественный феномен, возникновение и существование которого обусловлено определенными складывающимися в обществе отношениями — ограниченностью способа материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда ограниченными общественными отношениями.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер (1864 — 1920), обращая внимание на сложность процедуры определения религии, писал: «Дефиниция того, что «есть» религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем случае, она может стоять в конце как следующая из него». По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема
смысла, которая возникает из переживания что мир
и человеческая жизнь непонятны, а не которые моменты.
Биологические
и психологические
концепции.
Биологические концепции ищут основу
религии в биологических или биопсихических
процессах человека. С этой точки зрения
основу религии составляют «религиозный инстинкт»; религиозное чувство, которое «примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы» и выступает как «оружие в борьбе за жизнь»; «ген религиозности». Религия — это «психофизиологическая функция организма»; представляет «кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь». Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы. Заметим, что чисто биологические объяснения не пользуются в религиоведении широким признанием.
Этнологический
подход.
Этнологические теории строятся на основе использования этнографического материала, а для объяснения религии чаще всего используют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии усматривается в некоей «человеческой природе», присущей индивиду
образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей, или же в определенном культурно-антропологическом комплексе. Религия рассматривается в качестве всеобщего феномена культуры.[1]
Сущностные характеристики религии
Исторически существовали и существуют конкретные религии, «религии вообще» не было и нет. Но для объяснения различных религиозных явлений в науке разрабатывалось соответствующее понятие. В самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически-духовного освоения мира и область духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) проявление сущности общества; 2) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ существования и преодоления человеческого самоотчуждение; 4) отражение действительности; 5) общественную подсистему; 6) феномен культуры.
В религии обнаруживается сущность опреде
ленного типа общественных систем,
следовательно, в религии есть нечто адекватное
сущности общества. Религия может многое рассказать об обществе,
важно только правильно расшифровать закодированную
в ней информацию. Религия – не случайное образование, навязанное людям, как полагали многие мыслители прошлого. Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Она необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.
Отчуждение — это превращение человеческой
деятельности и ее продуктов, отношений и
институтов в силы, господствующие над
людьми. Главными моментами действительно
го отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов, бюрократизация; г) отчуждение человека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация связей; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение личности.
В религии находят выражение указанные моменты отчуждения действительной жизни. Не она «ответственна» за развертывание отношений отчуждения в различных областях общественной жизни, а, наоборот, эти отношения обусловливают различные виды духовного освоения мира в отчужденных формах, в том числе и религию.
Отражение является свойством и общества в
действительности целом, и его различных сфер, реализуется как
в процессе актуальной общественной деятель
ности, так и в застывших ее результатах. Религия запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Если религия есть отражение, если в ней происходит отражение действительности, то она содержит соответствующую информацию об отражаемом. Получая информацию извне, она активно ее перерабатывает и пользуется ею для самоорганизации и ориентации в мире. С другой стороны, это отражение избирательно, осуществляется с учетом собственных принципов религии, она «предвосхищает», предваряет результаты взаимодействия с другими областями жизнедеятельности людей. В религии отражаются многообразные явления действительности. Прежде всего, она отражает те ее стороны, которые обусловливают несвободу и зависимость людей. Но это отражение не исчерпывает всего содержания отражательного процесса в религии. Результаты отражения запечатлеваются в сознании, в средствах действия и самих действиях, нормах и структурных схемах.
По отношению к обществу в целом религия
предстает как общественная подсистема. Каж
дая сфера духовной жизни представляет собой сложное образование, в котором осуществляется деятельность, имеются элементы, складывается структура. Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому-либо одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих элементов, а их взаимосвязь осуществляется, прежде всего, в процессе функционирования. В религии выделяют сознание, деятельность, отношения, институты, организации. В свою очередь, каждая из указанных сторон характеризуется рядом признаков.
Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно-исторической ситуацией, определенные функции.
В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как индивид, как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплексов. Отдельный человек смог стать личностью в религии лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличения себя от общности. Религиозная вера, совокупность религиозных представлений, переживаний, надежд, ожиданий, приобщение к религиозной культуре, религиозно-психологические процессы, в ходе которых совершается катарсис, образуют религиозную духовность личности, а содержание этой духовности зависит от религиозной принадлежности.[2]
Функции и роль религии.
Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в
обществе. Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны.
Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммар
ный результат, последствия выполнения ею функций.
Функции религии
Выделяется несколько функций религии:
мировоззренческая, компенсаторная, ком
муникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, преж
де всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека,
общество, природу. Религия включает миропонимание
, миросозер
цание, мирочувствование,
мироотношение
и пр. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии,
с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, о
беспечиваются целеполагание и смыслополагание. Придание смысла
наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вы
рваться за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего.
Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей. Важное значение имеет психологический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.
Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с Богом, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают в качестве посредников общения между людьми.
Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определен
ных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обы
чаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали), образцов контроля, поощрений и наказаний.
Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении -
объединяет, а в другом — разъединяет индивидов, группы, институты.
Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция — ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполня
ется в тех пределах, в которых признается более или менее единое,
общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении
личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции,
если в социальных группах и обществе имеются различные, да еще
и противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет
дезинтегрирующую функцию.
Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культуретранслирующую функцию. Она способствует развитию определенных ее слоев — письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению.
Легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узако
нение некоторых общественных порядков, институтов (государствен
ных, политических, правовых и др.), отношении, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них.
Роли
религии
Результат, последствия выполнения религией
ее функций, значимость ее действий, т. е. её
роль, бывали и бывают разными. Сформулируем некоторые принципы, реализация которых помогает анализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, в определенных условиях места и времени.
1.
Роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя она оказывает на экономические отношения и другие сферы общественной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, или объявляет противоречащими «закону», «Слову Божию». Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях.
2.
Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат.
sacer
— священный) и секуляризации (позднелат.
saecularis
— мирской, светский). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные нерелигиозные сферы жизни.
3.
Своеобразно воздействие религии на общество, его подсистемы, на индивида и личность родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных на
правлений и конфессии.
Неодинаковой была система
мотивации, а потому и направленность и эффективность хозяйствен
ной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме,
кальвинизме, православии, старообрядчестве и других религиозных на
правлениях. По-разному включались в межэтнические, меж
национальные отношения родоплеменные, народностно-национальные
, мировые религии
, их направления и конфессии. Имеются замет
ные отличия в морали, в нравственных отношениях. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.
4.
Как уже было сказано, религия представляет собой системное
образование, включающее ряд элементов и связей.
Достоверные знания позволяли строить эффективную
программу действий, повышали творческий потенциал культуры, а за
блуждения не способствовали преобразованию природы, общества и че
ловека в соответствии с объективными закономерностями развития,
приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отно
шения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, вести к появлению и разрастанию конфликтов. По линии религиозной
деятельности и отношений, обеспечения нужд религиозных организаций шло и идет создание и накопление материальной и ду
ховной культуры — освоение необжитых земель, совершенствование
земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства,
письменности, книгопечатания, сети школ, грамотности, различных
видов искусства. Но, с другой стороны, определенные слои культуры
отторгались, отталкивались
.
5.
Важно принять во внимание соотношение общечеловеческого и
частного в религии. В религиозных системах отражаются, во-пер
вых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от
их типа; во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества;
в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах; в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп.[3]
Религиозное сознание
Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, создан
ные воображением образы, соединение адекватного действительности
содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность,
сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью
религиозной лексики.
Отличительной чертой религиозного сознания является религиозная вера
. Такая вера существует благодаря наличию особенности психологии человека. Вера — это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, о результате проверки. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера возникает по поводу тех процессов, событий, идей, которые имеют для людей существенно значимый смысл, и представляет собой сплав эмоционального и волевого моментов. Поскольку вера появляется в вероятностной ситуации, действие человека в соответствии с ней связано с риском. Несмотря на это, она выступает важным фактом интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.
Религиозная вера — это вера: а) в объективное существование су
ществ, свойств, связей, превращений; б) в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого мифологического события, в причастность к ним; г) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.; д) в религиозные авторитеты.
Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на объективированный предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета. Предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Совокупность носителей этих значений и смыслов образует религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания. С верой связана диалогичность религиозного сознания. Религиозное сознание выступает в чувственных и мыслительных формах. Источником образного материала служат природа, общество, человек; соответственно религиозные существа, свойства, связи создаются по подобию явлений природы, общества, человека. Существенны в религиозном сознании так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от представления к понятию. Содержание религиозного сознания наиболее часто находит выражение в таких литературных жанрах, как притча, рассказ, миф, «изображается» в живописи, скульптуре, привязывается к разного рода предметам, графическим начертаниям и т. д. Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, что обусловливает сильную эмоциональную насыщенность религиозного сознания. Важный компонент этого сознания составляют религиозные чувства. Религиозные чувства — это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными существам, свойствам, связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу и к самим себе, а также к миру в целом. Не всякие переживания можно считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение.
С религиозными представлениями могут сплавляться и получать
соответствующую направленность, значение и смысл самые разные
эмоции человека.
В религиозном сознании адекватные отражения соединены с неадекватными. Религиозные образы в качестве компонентов имеют соответствующие действительности данные чувственного. В религиозном мифе, притче воссоздаются реальные явления и события аналогично тому, как это происходит в искусстве, в художественных образах, в литературном повествовании. В определенных условиях в них развивались естественнонаучные, логические, исторические, психологические, антропологические и прочие знания. Взаимодействуя с другими областями духовной жизни, религия включает экономические, политические, нравственные, художественные, философские воззрения. Они бывали заблуждениями, но среди них есть и такие, которые давали достоверную информацию о человеке, мире, обществе, выражали объективные тенденции развития.
Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством религиозной лексики, а также других производных от естественного языка знаковых систем — предметов культа, символических действий и пр. Религиозная лексика — это та часть словарного состава естественного языка, с помощью которой выражаются религиозные значения и смыслы. Благодаря языку религиозное сознание оказывается практическим, действенным, становится групповым и общественным и, таким образом, существующим и для индивида. На ранних стадиях язык существовал в звуковой форме, религиозное сознание выражалось и передавалось с помощью устной речи. Появление письма позволило фиксировать религиозные значения и смыслы также и в письменном виде, складывались сакральные тексты.
Религиозное сознание имеет два уровня — обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, направленности воли, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а фрагментарный вид — разрозненные представления, взглядов или отдельных узлов таких представлений и взглядов. Религиозное сознание на концептуальном уровне — концепту
ализированное сознание — это специально разрабатываемая, систе
матизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений,
аргументаций, концепций. В ее состав входят: 1) более или менее упо
рядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке,
целенаправленно разрабатываемое специалистами
; 2) осуществляемая в соот
ветствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация
экономики, политики, права, морали, искусства, т. е. религиозно - эко
номические, религиозно-политические, религиозно-правовые,
религиозно-этические, религиозно-эстетические и прочие концепции
; 3) религиозная философия, находящаяся на стыке богословия и философии.[4]
Понятие право.
Понятие права является центральным, базовым понятием всей юридической науки. Потому уже много веков представители отраслей многих наук, пытаются дать его определение. История правовой мысли — это поиск сущности этого явления, попытка постичь и объяснить его природу. В современной юридической науке нет единого понимания права. Рассмотрим несколько основных теорий (школ) о праве.[5]
Теологическая (религиозная) школа права
Представители этой школы — Иоанн Златоуст (345-407 гг.), Аврелий Августин Блаженный (354-430 гг.), Фома Аквинский (1225-1274 гг.), Марсилий Падуанский (1280-1343 гг.) утверждали, что право изначально выражает божественную волю, наверху пирамиды всего законодательства стоит божественный закон. По мнению христианских теологов, право имеет своей основой те божественные заповеди, которые дал Бог пророку Моисею на горе Синай. Будучи господствующим мировоззрением вплоть до средних веков, теологическая школа права и сегодня имеет немалое число сторонников, находит практическое воплощение в существующих религиозных правовых системах («мусульманское» право, «иудейское», «буддистское», «индуистское» и т. д.). Рассматриваемая теория не является научной, поскольку заведомо опирается не на знания в их обычном понимании, а на веру в бога. Её нельзя ни доказать, ни опровергнуть без решения вопроса о существовании бога.
Историческая школа права
Г. Гуго (1764-1844 гг.), Ф. К. Савиньи (1779-1861 гг.), Г. Ф. Пухта (1798-1846 гг.), отвергая идею создания права законодателем, равно как и отрицая существование естественных прав и свобод, утверждали, что право есть продукт исторического развития общества. Оно появляется спонтанно, само собой, вследствие необходимости решать споры между людьми и развивается подобно языку, традициям и нравам. Создателями права могут считаться все члены общества и одновременно, — никто в отдельности.
Психологическая школа права
Представители — Л. И. Петражицкий (1867-1931 гг.), М. А. Рейснер (1868-1928 гг.). Согласно его представлениям, право подразделяется на: интуитивное - это внутренне присущие человеку, правовые представления, убеждения, переживания, взгляды. И позитивное - совокупность официальных правовых норм. Истинным мотивом поведения человека являются не внешние по отношению к нему нормативные приказы, установленные государственной властью, а внутренние моральные и правовые эмоции.
Юридический позитивизм
Дж. Остин (1790-1859 гг.), Дж. Бентам (1748-1832), Г. Ф. Шершеневич полагали, что право – это система норм (правил поведения), в основе которых лежит властный, императивный приказ государства. Попытки искать право вне действующего законодательства, обосновывать его существование идеями разума и справедливости, существованием неких прирожденных «естественных» прав и свобод, божественной волей или «народным духом» и т. п., позитивистами объявляются изначально бесперспективными и иллюзорными, «чепухой на ходулях».
Естественная школа права
В определенном смысле, естественно - правовая теория перекликается с теологическими представлениями о праве, поскольку и та и другая школы базируются на том постулате, что у человека есть некие «вечные» права и свободы. Но если теологическая школа видит источник этих прав в Боге, то более поздние теории естественного права, основанием этих прав называют самого человека, его «душу».
Так Дж. Локк (1632-1704 гг.), Ш. Л. Монтескье (1689-1755 гг.), Д. Дидро (1713-1784 гг.), П. А. Гольбах (1723-1789 гг.), Ж. Ж. Руссо (1712-1778 гг.) и др. утверждали, что человек рождается и существует с определенными правами и свободами, которые берут начало в самой природе человека, в его «естестве».
Согласно естественно-правовой теории, люди обладают определенными правами, прежде всего, правом на жизнь, на свободу, собственность и т.п. «естественным образом», то есть в силу того, что они просто люди и никто не вправе посягать на эти права.
Социологическая школа права (юридический реализм)
Истоки юридической социологии лежат в трудах французского мыслителя, основателя современной социологии Огюста Конта (1798-1857 гг.). Яркими представителями социологической юриспруденции были Е. Эрлих (1862-1922 гг.), Р. Паунд (1870-1964 гг.), П. И. Стучка.
Сторонники социологической школы справедливо обращают внимание на то обстоятельство, что закон живет только тогда, когда он реально исполняется. Поэтому под правом они понимают не нормы, установленные государственной властью, а реальные общественные отношения, складывающиеся под воздействием, а иногда и вопреки воле законодателя. Истинными творцами права в социологической юриспруденции объявляются судьи, рассматривающие «ж
Марксистское
понимание права делает акцент на его классовых началах. «Ваше право, — писали К. Маркс, Ф. Энгельс в работе «Манифест Коммунистической партии», обращаясь к буржуазии, — есть ничто иное, как возведенная в закон воля вашего класса, воля, содержание которой определяется материальными условиями жизни вашего класса».
Существует множество иных теорий о праве и большинство из них, так или иначе, отражают какие-то свойства правовой реальности. При этом в крайних своих проявлениях, историческая школа права сравнивает норму права и обычай, а социологическая школа - открывает дорогу судебному произволу. Чтобы выполнить требования нормы, человек должен прежде понять ее содержание, понять смысл правовых требований; а очень часто люди принимают решения просто интуитивно. В этом источник представлений о том, что право - это мысли, чувства человека, т. е. его сознание.
Юридический позитивизм
, рассматривающий право как закон, установленный властью, выдвинул и обосновал идею законности
— требования строгого и неукоснительного исполнения правовых норм. Основной недостаток позитивизма в том, что за этой строгой законностью теряется человек, его права и свободы. На этом фоне очень привлекательно выглядит доктрина естественного права, которое ставит в центр внимания людей, их благополучие. Человек — не средство, а цель правового регулирования. Однако неопределенность самого перечня естественных прав и свобод размывает границы между законным и незаконным, правомерным и противоправным, между правом и моралью. Верно подмечено, что в условиях спокойного, эволюционного развития общества, когда большинство населения «довольно» существующим порядком вещей, господствующим течением национальной юриспруденции становится именно юридический позитивизм, который не занимается критикой существующего законодательства, а лишь предлагает рецепты улучшения уже существующего.
Но как только общество переходит в своем развитии на новую ступень вновь возрождается естественно-правовая доктрина: идея существования вечных, прирожденных, неотчуждаемых прав и свобод человека используется, во-первых, для критики старых законов и, во-вторых, в качестве ориентира для формирования новых. Именно это мы видим, анализируя состояние современной отечественной правовой мысли, в которой естественно-правовая теория стала одной из модных направлений российской юриспруденции.[6]
Сущность и признаки права.
Для того чтобы сформулировать определение права, необходимо выявить его наиболее важные, существенные свойства (признаки).
К ним относятся:
1) государственно-волевая природа права.
Право, и в этом его принципиальное отличие от иных социальных норм, выражает государственное
«желание лучшего»
. Другими словами, в праве закрепляется модель (прообраз) такого социального порядка, каким он представляется лицам, осуществляющим государственную власть.
Определяя сущность права как выражение государственной воли важно также учитывать, что сама эта воля не является безграничной, на нее оказывает влияние множество разнообразных личных и общественных интересов, объективных и субъективных факторов. При осуществлении правотворческой деятельности властвующим лицам, в той или иной степени, приходится считаться с традициями и моралью, распространенными в обществе, уровнем социально-экономического развития страны, классовой структурой общества и т.п. В этой связи справедливо утверждение, что право, выражая государственную волю, в конечном счете, есть отражение баланса социальных интересов
.
2)
нормативный характер права.
Правовое регулирование невозможно без издания государством различных правовых актов, имеющих индивидуальное значение. Такими актами могут быть приказ о назначении на должность, решение о назначении пенсии, приговор суда по конкретному юридическому делу и т. д. Подобные акты имеют значение юридических актов, тесно связаны с правом, но им не являются.
Правом называется государственная воля, которая выражена в виде норм
— не направленных на определенного человека предписаний общего характера, рассчитанных на неоднократное применение и неопределенный круг лиц.
3)
регулятивный характер права.
Главная, основная цель любой социальной нормы заключается в воздействии на человеческое поведение. Объектом правового регулирования, является социально значимое поведение человека, когда он взаимодействует с другими людьми, имеет возможность выбора из нескольких вариантов поведения, т. е., общественные отношения. Кроме того, следует учитывать, что, в отличие от иных социальных норм, также воздействующих на общественные отношения, правовые нормы — это государственный
регулятор
общественных отношений.
4) Правовые нормы
, в отличие от норм морали, религии или обычаев общеобязательны,
являются, по своей внутренней природе государственно-властными предписаниями
;
Помимо отмеченных признаков права, выделяют и иные:
право устанавливается (санкционируется) государством.
В структуре любого современного государства есть особые государственные органы, основным назначением которых является издание правовых норм, т. е. правотворческая деятельность.
государство осуществляет контроль за выполнением правовых норм, обеспечивает их реализацию.
Кроме правотворческих органов, в структуре государственного аппарата существуют и специальные правоохранительные органы.
На основании перечисленных признаков можно дать следующее определение:
Право — это система общеобязательных предписаний общего характера, которые выражают государственную волю, устанавливаются (санкционируются) государством, обеспечивающим их исполнение и регулирующие общественные отношения в целях обеспечения порядка и организованности социальной жизни.
Функции права
Право, являясь неотъемлемым атрибутом современного общества, выступает весьма активным его элементом. Роль и значение права предметно выражается в его функциях.
Функции права — это направления правового воздействия на общественные отношения, в которых выражается его сущность и социальное назначение.
Социальное назначение права, обеспечить упорядоченность и организованность отношений в обществе. Право в силу своей специфики осуществляет это тремя способами: во-первых, наделяет субъектов определенными правами
, т. е. указывает на варианты возможного поведения в той или иной ситуации. Во-вторых, право возлагает юридические обязанности
, т. е. определяет вид и меру необходимого, должного поведения субъектов права и, наконец, в-третьих, право определяет способы
обеспечения выполнения правовых предписаний
. Они воплощаются либо в мерах неблагоприятного воздействия в отношении нарушителей правовых норм, либо в правовых стимулах и поощрениях для законопослушных лиц.
В соответствии с этим следует выделять три функции права:
— наделение лиц субъективными правами (правонаделительная функция);
— возложение на субъектов права юридических обязанностей (правообязывающая функция);
— установление и закрепление мер, обеспечивающих выполнение требований правовых норм (правообеспечительная функция).
Указанные функции можно рассматривать как основные (общеотраслевые) функции права, поскольку они присущи в той или иной степени любой отрасли права.
К неосновным (отраслевым)
относятся функции, которые отражают специфику отдельных отраслей:
- учредительная –
более свойственная конституционному праву;
- компенсационная и
восстановительная –
характерные для гражданского права;
- ограничительная –
осуществляемая уголовно-исполнительным правом;
- карательная,
являющейся главной для уголовного права и т. д.
Ценность права
Вопрос о ценности права для общества, имеет огромное теоретическое и практическое значение. Недооценка роли и значения права в общественной жизни, так называемый, правовой инфантилизм, рано или поздно приводит к правовому нигилизму, т. е. полному отрицанию его ценности. Не менее вредна и переоценка права, что неизбежно ведет к правовому идеализму, слепой вере во всесилие законов. Право в современном мире следует оценивать с нескольких позиций.
Во-первых, право — это социальный институт, позволяющий обеспечить организованность и порядок в общественной жизни, что само по себе является величайшим благом цивилизации. Кроме того, в современном мире ценность права определяется и его международным значением. Трудно представить сегодня взаимодействие государств вне правовой основы: право является гарантией обеспечения международного мира и безопасности, средством решения глобальных проблем современности (цивилизационная ценность
права).
Во-вторых, право является эффективным инструментом преобразования общества. И хотя приверженцы марксистской теории фактически отрицают организаторскую, созидательную роль права. Многие общественные отношения, в том числе в области экономики, хозяйственной жизни (приватизация промышленных предприятий, купля, продажа, дарение, завещание земельных участков, свободное предпринимательство и т. п.), возродились в России, после того как была создана необходимая правовая основа. В этом заключается инструментальная ценность
права.
В-третьих, право любой страны — это показатель развития культуры общества (культурная ценность
права). Изучая правовые системы, можно практически безошибочно определить уровень не только правового сознания населения, но и степень развития национальной цивилизации в целом. Например, многие современные правовые системы основываются на принципах, заложенных еще в древнем римском праве, что свидетельствует о высокой ступени развития римского общества того времени в целом.
В-четвертых, право определяет меру обеспечиваемой государственной властью свободы поведения личности в обществе (личностная ценность
права). Конечно, право, определяя круг прав и обязанностей человека, есть, в какой-то мере, ограничение личной свободы. Но, ограничивая свободу одних, право тем самым обеспечивает свободу других: общеизвестно, что «свобода одного кончается там, где начинается свобода другого человека».[7]
Правосознание
Право как социальное явление вызывает то или иное отношение к нему людей, которое может быть положительным (человек понимает необходимость и ценность права) или отрицательным (человек считает право бесполезным и ненужным). Люди в той или иной форме выражают свое отношение ко всему, что охватывается правовым регулированием, что связано с представлениями о праве (к законам и другим правовым актам, к деятельности суда и других правоприменительных органов, к поведению членов общества в сфере действия права). Человек как-то относится к прошлому праву, к праву, существующему сейчас, и к праву, которое он хотел бы видеть в будущем. Это отношение может быть рациональным, разумным и эмоциональным, на уровне чувств, настроений. То или иное отношение к праву и правовым явлениям в обществе может быть у одного человека и у группы людей, человеческого сообщества. Если признать право объективной реальностью, то надо признать и наличие субъективной реакции людей на право, именуемой правосознанием. Правосознание - неизбежный спутник права. Это обусловлено тем, что право - регулятор отношений людей, наделенных волей и сознанием. Достаточно очевидно, что процесс создания права связан с сознательной деятельностью людей, что право есть продукт этой деятельности. Ясно и то, что процесс воплощения права в жизнь есть обычно осознанная, волевая деятельность людей. Правосознание есть совокупность представлений и чувств, выражающих отношение людей к праву и правовым явлениям в общественной жизни.
Правосознание обычно не существует в "чистом" виде, оно взаимосвязано с другими видами и формами осознания реальности и действительности. Так, достаточно часто правосознание переплетается с моральными воззрениями. Люди оценивают право и правовые явления с точки зрения моральных категорий добра и зла, справедливости и несправедливости, совести, чести и др. Отношение к праву часто определяется политическими взглядами. Односторонний политический подход к праву не дает возможности полностью понять его сущность и роль в жизни общества. В нашей юридической науке и юридическом образовании необходимо стремиться к деполитизации права и правосознания. Классово-политический подход к правопониманию надо рассматривать как один из множества исследовательских подходов к правовым вопросам жизни общества.
Влияние правосознания на организацию общественной жизни достаточно велико, ощутимо. Этим объясняется включение его в механизм правового регулирования как одного из средств воздействия на общественные отношения. Специфическая черта правосознания как составной части механизма правового регулирования состоит в том, что его роль не ограничена какой-либо одной стадией правового воздействия. Правосознание включается в работу и на стадии правотворчества, и на стадии реализации права. В той или иной степени оно присутствует во всех элементах механизма правового регулирования - нормах права, правоотношениях, актах реализации права.
Наиболее зримую роль играет правосознание на стадии реализации права, в процессе воплощения в жизнь юридических прав и обязанностей. Жизнь человека ясно демонстрирует, что сознание, мысль, образ, волевое усилие действительно управляют поведением людей, инициируют и регулируют их действия и поступки во всех сферах жизнедеятельности, в том числе правовой. От уровня, качества, характера, содержания правосознания в значительной степени зависит то, каким будет поведение человека в обществе - правомерным, социально полезным или неправомерным, социально вредным и опасным.[8]
Взаимосвязь религии и права.
В мире все взаимосвязано, и эти связи существовали, и существуют, только проблема в том, что люди во всем мире не всегда понимают протяженность этих связей и их значимость для общества во всем мире. В современном обществе религия и право активно взаимодействуют, образуют своего рода симбиоз. В частности, право создает незыблемую систему гарантий для каждого гражданина и социальных групп исповедовать ту систему религиозных или атеистических взглядов и ценностей, которую они выбирают по собственной воле без какого-либо внешнего диктата. Именно право создает внешние формальные условия реализации подлинной духовной свободы и взаимного уважения верующих различных конфессии.
В государстве, где взаимодействуют духовность, свобода и закон, развивается правовое государство.
Часто религия, ориентированная на глубокие эмоциональные переживания, противопоставляется правам человека, как чему-то светскому и формальному. Но именно правовые законы, отражающие в себе уважение к человеческому достоинству, защищают "образ и подобие Бога" в человека от поругания. Так что противопоставление религии и права представляется глубоко неверным. Более того, сама религия может побуждать людей к созданию таких условий жизни, при которых божественный дар свободы людям не будет отчуждаться во имя каких-либо специальных целей. Главным правом человека как человека оказывается свобода совести, т.е. свобода мировоззрения как право человека на самоопределение и для того чтобы самоопределившиеся не мешали друг другу существуют законы, и именно в этом их главное назначение.
То к чему пришло сейчас современное право во многое схоже с основными положениями древних религий. Например, доктрина разделения властей на исполнительную законодательную и судебную, является одной из основополагающих принципов современного государственного устройства именно такого разделения властей в Библии нам не найти. Тем не менее, идея трех ветвей власти — с тем разграничением их функций, которое мы видим и в наше время, — все же в Библии ясно обозначена: "Господь — судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш" (Исайя 33. 22). Три этих постулата однозначно фиксируют тройственный характер власти, указывают на их функции — законодательную, судебную и исполнительную; но вместе с тем они подчеркивают то, что объединяет три эти ветви: это их богоучрежденность и соответственно богоориентированность.
В самом деле, многие сегодняшние нормы права — будь они зафиксированы в законодательствах различных стран или в международных документах по правам человека — восходят к заре чело
вечества
. Именно подобные нормы проверены временем, вечны и
значимы для человека, наиболее глубоко и благотворно именно их
влияние на устройство общества.
Религия и право должны изучаться совместно и каждая по отдельности в отношении друг друга. Эти два понятия должны дополнять друг друга и тем самым, обеспечивать наиболее правильное их применение.
Религиозные аспекты права
Если о праве судить с точки зрения его словарного определения, видя в нем только структуру или совокупность правил, установленных политической властью, и аналогично рассуждать о религии, видя в ней только систему верований и ритуалов, связанных со сверхъестественным, то религия и право окажутся действительно связанными с друг другом лишь отдаленно. Но право это не только свод правил, но и люди, то есть живой процесс распределения прав и обязанностей, а следственно, и разрешения конфликтов с целью достижения сотрудничества. Если же важнее духовное начало, в том числе и в человеке, то материальные характеристики человека как субъекта права уходят на второй план, а на первом месте оказывается человеческое достоинство (образ и подобие Божие), которое не поддается материальному измерению. Именно при таком подходе возникает идея правового равенства всех людей. Появление такого понимания права (сила права) можно назвать настоящим чудом. Конечно, такое чудо возникает не само по себе. Оно возможно, если достаточно большое число людей верят в примат моральных ценностей над грубой силой, верят в возможность элементарной справедливости. Если грубая сила побеждает сама по себе, непосредственно и «естественно», то моральные ценности могут превалировать только при соответствующей системе моральных ценностей, частично охраняемой законом. В основе такой системы находится уважение к достоинству человеческой личности, к ее правам
. Как и религия в свою очередь – не только набор доктрин и обрядов, а люди, проявляющие коллективный интерес к высшему смыслу и цели жизни. Это общая для них интуиция в отношении трансцендентных ценностей и приверженность им. Если право помогает обществу создать структуру, в которой оно нуждается для сохранения внутреннего единства; право борется с анархией. А религия помогает обрести обществу веру, которая ему необходима, чтобы смотреть в будущее; религия борется с упадком. Право с ориентацией на стабильность дистанцируется от будущего, тогда как религия с её чувством святости оспаривает любые существующие общественные структуры. И, тем не менее, они не исключают друг друга. Ибо без веры общества в высшую трансцендентную цель невозможен процесс его социального упорядочивания, а сам этот процесс, происходящий в обществе, будет проявляться в его высшей цели. С этой точки зрения особенно показателен пример древнего Израиля, где закон Тора, и религия - совпадали. Но даже в обществах, где между правом и религией существует резкое разграничение, они нуждаются в друг друге – право дает религии социальное измерение, а религия одухотворяет право, внушая тем самым уважение к нему. Там же, где религия и право отделены от друг друга, последнее обнаруживает тенденцию к превращению в законничество, а религия – к превращению в религиозность. Исследования в области социальной антропологии показывают, что во всех культурах у права и религии есть четыре общих элемента, а именно: ритуал, традиция, авторитет, универсальность. Если же понимать право как живой процесс активной человеческой деятельности, то можно увидеть что оно включает в себя – так же как и религия – все бытие человека, в том числе его мечты страсти и высшие интересы. Право передает и направляет наднациональные ценности по четырем путям: во – первых, это ритуал, то есть церемониальные процедуры, символизирующие объективность права; во – вторых, традиция, то есть язык и обычаи, заимствованные из прошлого, которые свидетельствуют о его преемственности; в – третьих, авторитет – опора на письменные и устные источники, которые считаются убедительными символизируют обязательную силу права; в – четвертых, универсальность - претензия на воплощение истинных понятий или смыслов, которые символизируют связь права с всеобъемлющей истиной. Эти четыре элемента, как уже отмечалось, присутствуют во всех правовых системах и во всех религиях мира. Именно они обеспечивают контекст, в котором во всех сообществах формулируются правовые нормы и из которого они черпают свою легитимность. Ритуалы права подобно ритуалам религии, являются торжественной инсценировкой глубоко прочувствованных ценностей. Как в праве, так и в религии такая инсценировка необходима для признания их полезности для общества, но главное – для внушения эмоциональной веры в них как высший смысл жизни. Без нее они не существуют и не имеют смысла. В разговоре о верности или приверженности закону нет никакого преувеличения. По сути это та же реакция на священное, что характерна для религиозной веры. Подобно религии право возникает в атмосфере торжества и теряет свою силу, если оно исчезает. Так же как религия право придает особое значение и авторитету. Все правовые системы утверждают, что их юридическая сила так или иначе покоится на неразрывной связи с прошлым, и все они сохраняют эту связь на уровне языка и юридической практики. В этом смысле в правовых системах запада, как и в западных религиях, историческое чувство преемственности развито достаточно сильно, поэтому даже резкие перемены часто рассматриваются как необходимые для сохранения и развития уже существовавших понятий и принципов. И то же самое наблюдается и в других культурах. Например, в мусульманских странах и сегодня судьи (кади) пользуются репутацией, поскольку он сохраняет верность принципам шариата и поэтому не будет судить каждый раз по – разному, не говоря уже о древнегреческих оракулах, суждения которых также не подвергались сомнению. Следовательно, право не может быть произвольным, но и не является и чем – то вечным, а должно меняться, опираясь на то, что было сделано раньше. И учитывая, что традиционный аспект права (его преемственность) не может быть объяснен в чисто светских и рациональных терминах, так как он включает в себя представление человека о времени само по себе связанное с наднациональным и религией.
Вместе с тем, праву, как и религии, безусловно, угрожает опасность злоупотребления не только ритуалом или традицией, но и авторитетом, которая заключается в том, что символы, выражающие приверженность высшим ценностям, могут стать сами объектами почитания «вещами в себе», а «не внешними и видимыми знаками внутренней и невидимой благодати». Адепты религии называют это обычно магией и идолопоклонством, а юристы – процедурным формализмом.
Последним общим элементом религии и права служит вера в универсальность понятий и смыслов. Такую веру следует отличать от теории естественного права, которая может быть в свою очередь, полностью независимой от религии. Мораль, присущая праву как таковому, и принципы справедливости, вытекающие из понятия соблюдения общих для всех прав, могут пониматься при этом философами морали вне всякой связи с религиозными ценностями. Хотя известно, и данные антропологических исследований это подтверждают, что ни одно общество не терпит безнаказанной лжи, воровства и насилия над людьми; а последние шесть из десяти христианских заповедей, требующие уважения к родителям и запрещающие убивать, прелюбодействовать, красть, лжесвидетельствовать и обманывать, в том или ином виде присутствует в каждой культуре. Между тем многие теоретики естественного права по – прежнему считают религиозное толкование права опасным заблуждением, а его основные ценности и принципы заранее отвечающими человеческой природе и требованиям общественного порядка.
В области же права этот порок чисто интеллектуального подхода к морали неизбежно приводит к разрушению понимания самих добродетелей. Интеллект удовлетворен, но чувства, без которых решительные действия невозможны, тем самым, фактически отодвигаются на задний план. Поэтому не случайно правовые системы требуют, чтобы мы не только признавали провозглашенные нашим интеллектом правовые ценности, но и были согласны с ними. Именно для придания правовым идеалам и принципам качества универсальности мы и обращаемся к религиозным чувствам, к усилию веры.[9]
Люди должно верить, что право – не барьер на пути достижения ими своих целей, а побуждение с честью исполнять нравственный долг. Это налагает большую ответственность на власть имущих, которые обязаны подавать пример законопослушания. Правовые акты должны находить отклик в сердцах граждан, не противоречить справедливости и здравому смыслу. Наконец, очень важно, что следование принципу справедливости, как и вся полнота нашей жизни, имеет, согласно Священному Писанию, религиозный смысл. И именно такой принцип должно видеть общественное сознание, носителем которого является гражданское общество, в праве.
Религия и право в развитии мирового порядка.
Говоря, что религия – это источник мирового порядка, нельзя отрицать, она так же и источник мирового беспорядка, в прочем, как и право. Но все-таки право и религия нужны для мирового порядка для создания процесса распределения прав и обязанностей, общего видения трансцендентных ценностей и приверженности к ним. Мировое общество состоит из целого ряда разнообразных сообществ и интересов, часто настроенных враждебно к друг другу. На данный момент в современном мире существует противоречие между правовыми и нравственно – религиозными нормами, эти противоречия провоцируют конфликты между культурами Востока и Запада, о чем свидетельствуют вооруженные конфликты национально – религиозной окраски.
И здесь право и религия как вместе, так и по отдельности играют важную роль. И для этого совсем не нужно совмещать существующие правовые системы, или создавать всеобщую религию, наш мир есть и должен оставаться миром множественным, миром различных рас, наций, вероисповеданий и социальных систем. Однако он также должен быть единым. Множествен – и един.
Ведь в условиях глобализации так важно сохранить религиозно-культурную идентичность, которая является основой многообразия, красоты и богатства мира.
Анализ ролей религии и права помогает нам понять, с одной стороны, каким образом могут регулироваться разрешаться во времени конфликты, между составляющими элементами мирового порядка, что представляет собой право, а с другой стороны, фундаментальные воззрения на конечную цель и смысл нашего непрерывного опыта, а во времени – на конечную цель и смысл самой истории с её смертями и возрождениями, что и представляет собой религию.[10]
Заключение
Нормотворчество – бесконечный, неравномерный, зачастую противоречивый процесс. Мировому сообществу еще предстоит найти такой правой механизм защиты прав и свобод человека, который основан на уважительном отношении к нормам обычаев, морали и религии.
Правовые и религиозные нормы имеют большое значение для общества и государства. Они имеют определенные сходства между собой и определенные различия. Религия обозначает положение человека во вселенной, которое определяет смысл его существования, а право рассматривает только отношения людей между собой. Можно привести много примеров, показывающих насколько меньше влияет правосознание на человека, чем религия. Человек, обладающий должным уровнем правосознания, вполне может приступить какие-либо законы в своих интересах, будучи уверенным в том, что избежит наказания. Религиозный человек по-другому смотрит на это: нарушая законы, заповеди, моральные принципы он вредит своей душе, лишает себя благодати. То есть: Религия даёт строго дифференцируемую систему ценностей, меняет мироощущение человека. Право не влияет на внутреннюю жизнь человека, а лишь регулирует его внешние сношения. Так же и религиозные и правовые нормы являются правилами поведения людей и имеют обязательное значение для них.
И так же можно отметить, что правовые нормы являются обязательными нормами в государстве. Религиозные обязательными не являются, но обеспечивают нравственность общества. Нравственность же влияет на поведение человека в обществе, что приводит к наилучшему исполнению правовых норм людьми. Но все-таки десять заповедей остаются критерием идеального общества, в стремлении к которому только и может развиваться история человечества. Поэтому знание азов мироустройства, данных в Библии, — мироустройства, чьим автором является Всевышний, необходимо для тех, чья деятельность — устроение общества.
Список литературы.
1.
Гарольд Дж. Берман, Вера и закон: примирение религии и права. [Текст]: М.: Из – во «
Ad
Marginem
», 1999.- 431с.
2.
Папаян, Р. А. Христианские корни современного права.
[Текст]: Р.А. Папаян, М.: Издательство НОРМА, 2002. – 416 с.
3.
С. С. Алексеев, Государство и право [Текст]: Учебное пособие. / Алексеев С. С. М.: Проспект, 2009. – 152 с.
4.
Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, Основы религиоведения
[Текст]: Учеб. Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: Высш. шк., 1994.— 368 с.
5.
Кузнецов, И. А. Теория государства и права. [Текст]: Учебное пособие. / И. А. Кузнецов - 2-е издание. - Волгоград: Изд-во ГОУ ВПО «ВАГС», 2005. – 228 с.
6.
Игумен Вениамин (Новик). Бог и право Религия и право [Электронный ресурс]: Игумен Вениамин (Новик)/публикации/ Режим доступа:
http
://
sova
–
center
.
ru
, свободный: (дата обращения 6.05.2010г.)
7.
Права человека и религия
[Текст]: Хрестоматия. / Составитель и научный редактор Вениамин Новик. М.: Библейско-Богословский Институт апостола Андрея. М., 2001. – 496 с.
8.
Толкаченко, А. Методолого – правовой аспект христианского десятисловия в противодействие преступности. [Текст]: / А. Толкаченко // Журнал Межотраслевые исследования. – 2008. - № 1. – С.122 – 125
9.
Петюкова, О. Н. Правовое содержание религиозной свободы в России: Опыт, проблемы. Тенденции / О. Н. Петюкова// Журнал Государство и право. – 2009. - № 4.- С. 22 – 28.
[1]
Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, Основы религиоведения Учебник Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: 1994. С. 13-32.
[2]
Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, Основы религиоведения Учебник Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: 1994. С. 33-37.
[3]
Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, Основы религиоведения Учебник Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: 1994. С.67 -71.
[4]
Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, Основы религиоведения Учебник Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: 1994. С. 49 – 54.
[5]
Кузнецов И. А. Теория государства и права. Учебник. 2004, C. 85-89.
[6]
Кузнецов И. А. Теория государства и права. Учебник. 2004, С. 89-92.
[7]
Кузнецов И. А. Теория государства и права. Учебник. 2004, С.92 – 97.
[8]
С. С. Алексеев Государство и право Учебное пособие. М., 2009 С. 64
[9]
Гарольд Дж. Берман Вера и закон: примирение права и религии. М., 1999. С. 14 -27.
[10]
Гарольд Дж. Берман Вера и закон: примирение права и религии. М., 1999. С. 336 -337.