Перед рассветом. Катастрофа и возвышение через страдание

Рав Эзриэль Таубер Тьма перед рассветом. Катастрофа и возвышение через страдание СОДЕРЖАНИЕ · ВВЕДЕНИЕ · ПРЕДИСЛОВИЕ Мое детство в годы правления нацистов Эмиграция в Святую землю В Америке В заключение · ОБЗОР · ГЛАВА 1. ПРЕЛЮДИЯ Четыре сына · ГЛАВА 2. ВОПРОС Вопрос Авраама Вопрос Яакова Моше · ГЛАВА 3. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ЛЮБВИ Два вида любовных отношений Вера Знание Двойные отношения Пророк и мудрец Подготовка пути для мудреца Представители каждой эпохи Древние знания в современном мире Ответ Применяя к личности Остановись и подумай · ГЛАВА 4. БРАЧНЫЙ СОЮЗ МЕЖДУ АШЕМОМ И ИЗРАИЛЕМ Ашем и Израиль в брачном союзе Помолвка через "Завет между частями" Обручение и хупа Гора над их головами Элемент силы Продолжительная хупа Разбивание бокала Делая самостоятельно Назначение хупы Состязаясь с Ашемом Абсолютная свобода выбора Благодарю тебя за то, что ты разбил Скрижали · ГЛАВА 5. КАТАСТРОФА Смысл: духовное сопротивление Еще несколько историй о величии еврейского духа Приятное благоухание Скрытые коды Каждый убитый еврей есть мученик Напрасное благословение? · ГЛАВА 6. АКЕДА Израиль, Тора, Творение Тора Кто такой Израиль? Сущность свободы выбора Авраам: начало Сущность самопожертвования Еврею третьего не дано Цваот и овны лесные Связь с акедой Цивилизация и немцы Овен, запутавшийся в чаще Ужасающая правда Ор хадаш (новый свет) · ГЛАВА 7. РАБИ АКИВА Тора раби Акивы Открытый брак, закрытое сердце Великий принцип раби Акивы Основа Три принципа нашего времени Великое мгновение раби Акивы Заключение · ПРИЛОЖЕНИЕ. ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ · ПРИМЕЧАНИЯ

Введение

"Премного возблагодарю Ашема своими устами, и среди толпы восхвалю Его".

Теилим
109:30

Если человек переполнен благодарностью к Ашему, словно бьющий фонтан, что он может сделать, куда пойти, чтобы выразить хоть малую толику своей благодарности? Царь Давид дает такой ответ: "...среди толпы я восхвалю Его". Надо идти к людям, в толпу с выражением своей благодарности и восхвалением Ашема.

С этим сознанием я представляю свою книгу, которая долгое время жила во мне, ожидая своего часа. Как человек, переживший Катастрофу*, я предлагаю материал, основанный на глубоко личном опыте. Я переполнен чувством благодарности к Ашему за то, что Он дал мне особое понимание смысла жизни и тех страданий, что выпали на мою долю. Несмотря на то, что я рассказываю о своей жизни, книгу нельзя назвать автобиографической. Она о поисках смысла в страданиях, в той трагедии, которую называют Катастрофой. Моей основной целью является не представление какого-то уникального понимания страданий, причиненных нацистами, а помощь людям в поисках смысла в личной трагедии, которая может постичь каждого.

* Катастрофа — общеупотребительный термин для обозначения трагической гибели миллионов евреев Европы от рук нацистов (англ. — Holocaust).

Я отдаю себе отчет в том, что попытка написать такую книгу довольно самонадеянна. Однако она основана не на моих собственных представлениях, а на учении Торы, с предельной полнотой разбирающей смысл страданий, и относится не только ко временам Катастрофы, но и ко всем другим периодам гонений на евреев. Но объяснить смысл и предмет страданий трудно даже тогда, когда человек обладает мировоззрением Торы. И все-таки трудность, а порой даже невозможность задачи не освобождает нас от попытки объяснить с точки зрения учения Торы природу еврейского страдания, включая и те, которые выпали на долю евреев при нацизме.

Откровенно говоря, я был полон сомнений и колебаний относительно публикаций этой книги, так как знаю, что по-настоящему, не соответствую такой сложнейшей задаче. Однако я заставил себя это сделать, потому что, знакомя публику с концепцией своей работы, я мог видеть ее положительное влияние на людей. Я чувствую, что Ашем даровал мне необычное видение этой темы с одной-единственной целью — передать его другим.

Если я удержу его в себе, не передавая дальше, думаю, что нарушу "...в гуще толпы восхвалю Его".

И все же возникает вопрос: "Если все это верно и правдиво, то почему никто до сих пор не систематизировал этот материал?" Я сам задумывался над этим тысячу раз. Об этом же мне говорили многие, в том числе великие мудрецы, воспитатели и руководители ешив.
(В конечном счете, моя работа не оспаривалась, скорее, выражалось недоумение: почему данный материал не был представлен таким образом раньше?) Почему именно мне выпала честь обнародовать его?

Я задавал себе этот вопрос много раз, но не находил ответа.

Может быть, дело в том, что будь эта книга написана выдающимся знатоком Торы, вы бы приняли содержащийся в ней материал не в силу его собственных достоинств, но прежде всего потому, что его написал великий человек.

Наши мудрецы учат: "Кто мудр? Тот, кто учится у всех людей" . Маараль из Праги объясняет, что если человек учится только у выдающейся личности, то он никогда не узнает, была ли мудрость средством или целью. Иными словами, является ли постижение мудрости способом иметь контакт с выдающейся личностью (естественным желанием для всех нас), или нас привлекает сама мудрость? Когда же вы воспринимаете мудрость у любого человека, даже у того, чей умственный уровень гораздо ниже вашего собственного, совершенно ясно, что целью общения является сама мудрость.

В историческом плане мы становимся мудрее через общение с выдающимися людьми. Однако наше поколение, готовящееся принять Машиаха,
является по-настоящему сиротским. У нас нет возможности приобрести мировоззрение Торы посредством общения с выдающимися пастырями, лидерами нашего поколения, поскольку мы лишены ежедневного и ежеминутного контакта с ними.

Однако "мудрость огласят на улицах" , — царь Шломо сказал это применительно к нашим дням. Тора будет на каждом углу. Единственное, что надо будет сделать, — наклониться и поднять ее. Любой желающий способен воспринять мудрость.

Частично это объясняет, почему Ашем счел возможным передать это послание через меня. Все же мое участие в его распространении дает вам право спросить: "Кто ты такой, чтобы говорить такие вещи?" Да, мое имя ничего не значит, но, пожалуйста, не принимайте написанное только потому, что это исходит от меня. Просто читайте эту книгу. Если ее идеи поразят вас своей правотой, окажут положительное влияние на ваше мировоззрение, то вы станете обладателями мудрости. И чтобы показать, что вы стремитесь к постижению как таковой, Ашем должен был послать ее через простого смертного.

Итак, сложная сегодняшняя обстановка вынуждает нас переоценить ситуацию и принять на себя значительную часть работы. Вот что предстоит сделать нынешнему поколению, и это объясняет суть моей миссии и назначение книги; вы, дорогой читатель, должны исследовать себя и построить себя, вы должны обрести понимание своей роли как еврея, и достигнуть собственного восприятия Торы. Проводником в этой книге Ашем поставил мудрость:

вам предстоит подобрать ее и воспользоваться ею.

* * *

ДОРОГОЙ ЧИТАТЕЛЬ! Я ЗАРАНЕЕ ПРЕДЧУВСТВУЮ ТО ВОЛНЕНИЕ, которое вы испытаете, читая эту книгу. Предвижу вопросы и всплеск эмоций, которые она вызовет. Я через это прошел. Честное слово, каждый раз, перечитывая свою рукопись, я не сплю ночь.

Читая книгу, вы, конечно, будете шокированы. Простите меня за это. Возможно, у вас возникнет желание отложить книгу и не читать дальше. И все-таки советую вам пересилить себя. Продолжив чтение, вы сможете извлечь пользу из испытаний, через которые прошли. Эта книга пытается доказать, что суть всякого страдания в том, чтобы извлечь из него урок.

Для того чтобы осмыслить все сказанное здесь, вам, может быть, придется прочесть книгу несколько раз. Возможно, будет полезно сначала познакомиться с моей предыдущей книгой "Скажи жизни "Да!", содержание которой перекликается с данной книгой.

Если вы внимательно прочтете книгу и у вас возникнут вопросы, то я буду более чем счастлив ответить на них. Надеюсь, что вы в полной мере будете вознаграждены за упорство при работе над книгой. Уверен, тогда вы сочтете необходимым возблагодарить Ашема за каждое мгновение своих страданий, каждый вздох, каждую слезинку.

* * *

МЕНЯ НЕ РАЗ ПРОСИЛИ ВКЛЮЧИТЬ в мои книги некоторые биографические сведения, но раньше я к этому не был готов. Что можно добавить к страшной истории Катастрофы? Но в этой книге я затрагиваю такие болезненные и сокровенные струны, что, наверное, должен рассказать о некоторых эпизодах и своей жизни. Какое право я имею оставлять свой опыт при себе?

Да, некоторые из этих историй касаются старых ран. Но эта боль необходима для выздоровления, как необходим больному скальпель хирурга.

Может быть, мои страдания помогут читателю успешно справиться с собственной болью.

Истина в том, что боль Катастрофы помогает постичь многое. Вглядываясь в каждую историю, можно обнаружить проблеск света, таящийся во тьме. Будут ли это истории о духовном противостоянии евреев нацизму и их абсолютной приверженности заповедям Торы или истории, описывающие боль и страдания нашего народа, — из каждой можно извлечь что-то полезное для себя (см. главы 5 и 6).

Люди спрашивают: "Как можно верить в Ашема после Катастрофы?"

Я отвечаю: "Как вы можете не верить в Ашема после Катастрофы?"

Пережившие Катастрофу не станут отрицать, что они уцелели только благодаря непрерывной цепи чудес, сопутствовавших им день за днем. Понимаю, что тем, кто сам не прошел через Катастрофу, трудно поверить в это. Поэтому пока я не надеюсь объяснить даже малую часть тех чудес, которые Ашем послал мне и моей семье, но считаю нужным связать между собой ряд эпизодов из моей жизни, чтобы на своем опыте показать, как моя вера в Ашема благодаря страданиям укрепилась.

МОЕ ДЕТСТВО В ГОДЫ ПРАВЛЕНИЯ НАЦИСТОВ

Я родился в Чехословакии, в городе Пресбурге (Бра-тиславе) в 1938 году, как раз перед началом Второй мировой войны. Еще до оккупации нацисты контролировали около трети Чехословакии, а вскоре они получили контроль над всей страной. Однако до 1942 года они не депортировали евреев в лагеря смерти, а затем, благодаря

усилиям раби Михоэла Дова Вейсманделя, благословенна память праведника, ставшего впоследствии моим учителем, депортация была отсрочена за контрибуцию в 50.000 долларов. (Он описал этот факт в свой книге Мин амейцар.)

Воспользовавшись отсрочкой, многие евреи, в том числе и моя семья, в 1943 году покинули Чехословакию. Мы бежали в соседнюю Венгрию и обосновались в Будапеште. Но вскоре нацисты завоевали и эту страну, где сразу же начались гонения на еврейское население; всех евреев обязали носить на одежде желтую звезду. Мои родители понимали, что, как и в Чехословакии, за таким указом последует концентрация евреев в гетто, а затем и депортация. Поэтому они решили скрывать свою национальность;

к тому же им удалось достать подложные документы. К этому времени в войне наметился перевес в пользу союзников, и родители надеялись, что им не очень долго придется выносить этот обман.

В это время мы соблюдали заповеди Торы до мельчайших деталей. Как старшему из детей мне сказали, что я еврей, остальных же оставили в неведении, опасаясь, что они нечаянно проговорятся. Хорошо помню, каким негодованием я был охвачен, живя как нееврей в оккупированной нацистами Европе, прекрасно зная, что я — еврей. Этот горький опыт произвел на меня невероятно глубокое впечатление.

Нацисты все-таки узнали, что мы евреи: мои бабушка и дедушка, тетки и мать были отправлены в Аушвиц, а отец и дядя — в трудовой лагерь. Дети — три моих младших брата и я — нашли убежище в венгерских семьях.

В это время моя мать была на последнем месяце беременности, и ее шанс выжить практически равнялся нулю. Мои дедушка, бабушка и тетки, депортированные вместе с ней, погибли. А мать вынесла дорогу до Аушвица, родила там, хотя ребенку не суждено было уцелеть, и воссоединилась с семьей после войны.

Дорогой читатель! Рассказывая об этом, я сознаю, насколько трудно описать даже крупицу чудес, совершавшихся во время Катастрофы. Я описываю подлинные горестные события предельно кратко, с соответствующей скорбью.

Под грозной тенью нацизма, когда человеческая жизнь не стоила и гроша, а смерть всегда была рядом, кто мог даже думать о том, чтобы дать жизнь ребенку. Однако позиция моих родителей была твердой: "Мы — евреи. Мы делаем то, что должны сделать, и пусть Ашем делает то, что должен сделать Он". Кто тогда мог поверить, что три брата, я, мои родители — все мы уцелеем и вновь обретем друг друга. А сегодня все мы, в том числе и пятеро детей, родившихся после войны, живем полноценной еврейской жизнью, радуясь детям и внукам.

Это само по себе — величайший урок. Мы, евреи, должны всегда, в любых условиях, жить с верой и делать то, что нам предначертано. Нам нет нужды заниматься сложными вычислениями. Миром правит Создатель.

...Итак, несмотря на все усилия, мы были разлучены друг с другом. Моему отцу, помещенному в трудовой лагерь, удалось бежать, что само по себе было чудом. Рискуя жизнью, он вернулся в кишащий нацистами Будапешт, чтобы попытаться найти своих детей. И здесь Б-г не оставил его. Вскоре мы опять были все вместе и несколько месяцев прятались в разных местах. Однако незадолго до окончания войны, когда русские уже бомбили город, а наши желудки сводило от голода, мы были вынуждены покинуть относительно безопасное укрытие и отправились в городское убежище, расположенное в подвале.

Как правило, в таких убежищах жили только мужчины-старики и женщины-нееврейки. Молодые были на фронте. Мой отец не мог последовать их примеру, так как пятеро маленьких детей полностью зависели от него.

В подвале, где было около трехсот кроватей, мы прожили много дней, но мой отец ни разу за это время не пренебрег наложением тфилин.
Он делал это на кровати под покрывалом так, чтобы никто не видел, и часто я молился вместе с ним. Однажды, когда отец молился' под покрывалом с возложенными тфилин,
кто-то донес властям, что в подвале прячется мужчина. Два агента гестапо

ворвались в убежище и подошли к нашей кровати, где лежал отец. Его сестра, которая присоединилась к нам, мгновенно оценив опасность, посадила нас, маленьких детей, на кровать. Я сидел как раз на отцовских ногах.

Нацист посмотрел мне в глаза и сказал: "Малыш, мне кажется, ты выглядишь очень подозрительно". А я сидел не двигаясь, охваченный ужасом, прекрасно сознавая, что нас ждет, если отца обнаружат. И снова рука Ашема спасла нас: агенты гестапо ушли, не заглянув под покрывало.

Помню еще один случай, хотя моему отцу тогда не так повезло. Снаружи разорвалась бомба, многие были убиты или ранены. Остальные, в их числе мой отец, бросились на помощь пострадавшим. Но пока они бежали вверх по лестнице, взорвалась другая бомба, сбросившая отца вниз. Он был тяжело ранен и тут же потерял сознание. Придя в себя, он решил, что конец его близок. Он подозвал меня, крепко прижал к себе и произнес слова, навсегда запавшие в мою душу, хотя тогда мне было всего шесть лет. "Думаю, долго не проживу, — сказал он. — Твоя мать в Аушвице. Вряд ли она уцелеет. Ты — старший из наших детей. Остальные даже не знают, что они евреи. Запомни, что настоящие имена твоих братьев: Ицхак, Цви, Аба Хия и Ехиэль. Ты должен сделать так, чтобы они выросли, соблюдая и исполняя законы Торы. Помни, мы — евреи. Твой долг выжить. Запомни навсегда, что я тебе сказал".

Слава Б-гу, мой отец и мать до сих пор живы, пусть Ашем сделает так, чтобы они были здоровы до 120 лет.

Чудо за чудом. И чудеса продолжались ежедневно, до самого конца войны. Мог кто-нибудь, пройдя через то, что испытали мы, не увидеть в своей судьбе руки Провидения?

ЭМИГРАЦИЯ В СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ

После окончания войны Ашем в Своем милосердии (да, это милосердие, и моя книга докажет это) уготовил нам •новые испытания.

В 1949 году мы приехали в Израиль, где мои родители намеревались поселиться навсегда. Меня сразу смутил рез

кий контраст с виденным ранее. В самых невероятных условиях мои родители жертвовали всем, сохраняя приверженность иудаизму, соблюдая все заповеди. И как же отличались от них тысячи и тысячи евреев, приехавших сюда со всего мира, особенно выходцы из Йемена и Марокко! Здесь, в Святой Земле, они отказывались следовать Торе! Впервые я видел евреев, которые не только не соблюдали заповеди Торы, но и подвергали активным нападкам ее принципы, критиковали тех евреев, которые оставались верны традициям отцов.

Должен сказать, что внутреннее смятение, которое я пережил подростком от 11 до 16 лет, было ужасным. Тогда многие молодые евреи вставали на греховный путь отказа от веры наших предков. Незабываемый случай произошел, когда я был в ешиве.

В одном классе со мной учился мальчик-сирота, чудом уцелевший в лагере смерти. И вдруг, в один прекрасный день, объявился его отец, которого считали погибшим. После войны он жил в Париже, где открыто объявил себя коммунистом и атеистом. Он увез сына с собой, и я помню, как прощался со своим другом, понимая, что отныне он потерян для меня навсегда. Меня охватило горькое чувство утраты: я снова пережил Катастрофу, на этот раз — духовную.

В АМЕРИКЕ

После войны мои родители дали жизнь еще пятерым детям. В 1950 году у них родилась дочь, которая через год заболела полиомиелитом. В то время Америка была единственным местом, где она могла получить необходимое лечение. Отец повез девочку в Америку и жил с ней там два года, а моя мать одна растила детей. Но моей маленькой сестренке было необходимо продолжать лечение, и поскольку выбора не было, нам всем тоже пришлось переехать в Соединенные Штаты.

После Катастрофы в Европе, суматохи и смятения Израиля мы оказались в духовной пустыне Америки. Родители отправили меня в ешиву,
где я был изолирован от вредных влияний; более того, в течение двух лет, которые я провел в ешиве
"Нитра" в Маунт Киско в Нью-Йорке, мне посчастливилось обучаться у двух выдающихся знатоков Торы. Первым был раби Яаков Хорнштейн, благословенна память праведника, широко известный во всем мире своей способностью проникать в суть наиболее сложных понятий Гемары
и объяснять их с предельной ясностью. В дальнейшем я смог применять его ясный аналитический подход ко всем на свете проблемам.

Моим другим учителем был основатель ешивы,
один из величайших светил нашего времени, раби Михоэл Дов Вейсмандель, благословенна память праведника. У раби Вейсманделя личный опыт Катастрофы был особенно трагичным. Уже посаженный в вагон для перевозки скота, обреченный на неминуемую смерть, он умудрился, используя стальную проволоку, сломать железную решетку на маленьком окне и выпрыгнуть на полном ходу. А поезд, где в другом вагоне находилась вся его семья, продолжал свой путь в лагерь смерти; впоследствии все они были уничтожены там, в газовой камере.

Раби Вейсмандель бежал, не просто спасая свою жизнь, он хотел разоблачить зверства нацистов перед всем миром, надеясь, что рельсы, по которым составы везут обреченных людей в лагеря смерти, разбомбят или будет найден какой-то другой способ спасения жизни узников. Он рассылал письма во все концы, пытался воздействовать на общественное мнение разными способами, но мир хранил молчание .

Раби Вейсмандель поселился в Америке, разбитый, но все же сознающий уникальность своего спасения и полный решимости продолжить жить дальше. В течение двух лет, проведенных в его ешиве, я
полностью был под его влиянием. Каждое его слово находило отклик в моей душе. Он часто выступал публично и, рассказывая о пережитом, нередко не мог сдержать слез. Слушатели чувствовали его великое горе.

Его боль за настоящее и будущее своего народа была, наверное, сильнее, чем боль за прошлое. Он понимал, как легко еврею потерять себя духовно в американской культуре, и часто говорил: "Многие из эмигрантов, приехавших в Америку до Первой мировой войны, были лучше нас". Ему рассказывали, как вечерами по четвергам в Большом Бейт Мидраше
в Нижнем Ист-Сайде невозможно было найти свободное место. Люди, притиснувшись друг к другу, изучали Тору. А теперь их дети пренебрегают Торой. В заключение он говорил: "И если мы не сможем передать Тору своим детям, что может гарантировать их будущее?"

Два года обучения под руководством раби Вейсманделя были необычайно важны для меня. Он учил, что человек никогда и ни при каких обстоятельствах не должен отказываться от правого дела. Если ты уверен в своей правоте, продолжай добиваться своего, несмотря на трудности. И никто, пожалуй, не сталкивался с такими непреодолимыми препятствиями, как он. В мире, где господствовал жестокий нацизм, он в одиночку пытался спасти жизни миллионов евреев. Уплатив контрибуцию в 50.000 долларов, он добился отсрочки депортации евреев из Чехословакии на 2 года. Позднее в США, в самом сердце провинциальной Америки, он, несмотря на невероятные сложности, основал ешиву,
соответствующую лучшим европейским стандартам. Всю свою жизнь он свято следовал Торе, вопреки любым обстоятельствам, и был истинным борцом за правду. Он научил меня: без Ашема ничего нельзя достигнуть, а с ним — можно добиться даже невозможного. После того, как я два года проучился в ешиве
в Маунт Киско, Ашем в Своей великой доброте помог мне найти верную спутницу жизни. Мне не было и девятнадцати, когда я из-за женитьбы оставил ешиву
и начал зарабатывать на жизнь.

Не имея ни житейского, ни профессионального опыта, я взялся водить грузовики в порту Манхэттена. То, с чем я столкнулся, поразило меня своим контрастом с жизнью в ешиве:
всего месяц назад я был поглощен Торой и полон святости, находился под влиянием великих раби; а теперь я очутился среди мерзости и отбросов нью-йорских причалов.

"Ашем, — спрашивал я снова и снова, — чего Ты от меня хочешь?"

Я чувствовал себя ягненком среди волков, попавшим в мир настолько чуждый всему, чему меня учили, что даже не понимал, как смогу выжить. Мне пришлось уйти в себя. Я вспоминал все, что внушали мне мои учителя. До этого момента мои знания были абстрактны, теперь я должен был научиться (и как можно быстрее!) применять их на практике.

Я погрузился в изучение тех книг наших мудрецов, где представлено мировоззрение Торы. Ашем увидел мои затруднения и помог достичь понимания этих книг, которые заняли в моей жизни особое место и определили весь мой дальнейший путь.

Особенно я полюбил книги Рамхаля (раби Моше Хаима Лупатто, 1707-1746гг.) и Маараля (раби Иегуды Леве, 1512-1609гг.). Последний является непревзойденным мастером изложения гомелетических учений мудрецов Гемары
и Мидраша.
В своих книгах Маараль показывает величие еврея, величие испытания, величие страдания. Он оказал заметное влияние на работы и других великих мыслителей, таких как Баал атания, Сфат Эмет,
Рав Цадок, Акоэн, а их труды помогли мне постичь Маараля с большей ясностью.

После многолетних занятий я достиг достаточного уровня знаний, чтобы проводить публичные лекции для начинающих, успешно осваивающих программу. О какой бы книге Маараля я ни говорил — Гевурот Ашем,
исследующей зарождение еврейского народа в Египте, или Ти-фэрет Исраэль,
анализирующей сущность Торы и Откровения на горе Синай, или Нэцах Исраэль,
рассматривающей пользу и назначение страдания и рассказывающей об окончательном искуплении и спасении, — я всегда ощущал, как его учение воздействует на людей.

Чем больше я преподавал, тем яснее мне становилась основа метода этого великого мыслителя. И когда я смог в какой-то мере постичь замысел Маараля, охватить представленную им картину мира в целом, меня охватил благоговейный трепет перед замыслом Творца.

Когда вы наблюдаете за работой художника, то поначалу трудно представить себе конечный результат. Здесь художник проводит линию, там добавляет краску, и вроде бы ни одно из этих действий не имеет определенного смысла. Но через некоторое время из хаотичных линий и пятен начинает складываться прекрасный образ. Но вам дано понять только концовку этого действа, а замысел его ясен только творцу.

Так постепенно постигается учение Маараля, которому свыше было определено довести до нашего сознания мысли наших мудрецов, чтобы хоть в малейшей степени понять Высший Замысел.

Надеюсь, что моя книга поможет этому. Я не могу гарантировать, что вам это удастся с первого раза. Но, прочитав ее дважды или трижды, дополнив ее изучение прочтением книг "Скажи жизни "Да!" и "Наступают дни", обсудив непонятные вопросы с другими читателями или со мной, вы получите полную, ясную картину.

Поэтому, дорогой читатель, не отчаивайтесь, если книга поначалу приведет вас в недоумение, поставит в тупик. Пропустите то, что сразу не сможете понять. Может быть, следующая глава даст ответ. А второе или третье прочтение сделает все предельно ясным.

Я уже был свидетелем того, каким положительным воздействием обладает этот материал. Когда я читал лекции вдовам, бездетным парам, родителям, потерявшим ребенка, людям потерпевшим крах в любви, т.е. всем тем, кто пережил личную трагедию, ощущал себя беспомощным, несчастным и находился в глубокой депрессии, то видел, что большинство из них покидало мои лекции с просветленными лицами. Я убежден, что в каком бы смятении вы ни были, его можно преодолеть, если внимательно и добросовестно отнестись к предложенному в книге материалу.

"Воздай мудрому человеку, и он станет еще мудрее' Надеюсь, что эта книга станет вашим первым шагом к постижению красоты внутри себя, в своей жизни, в ее тревогах и испытаниях. Когда вы достигнете этого понимания, то станете художником, который может создать свою картину и представить ее на суд людям.

В ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Я хочу закончить введение историей, подводящей итог всему изложенному. Она описана в одной книге, которую я когда-то читал, но в нашем доме ее рассказывают как семейное предание, так как один из участников этой истории — мой дед.

Реб Элиэзер Ландау был помощником Белзер Ребе, ра-би Аарона Рокеаха, благословенна память праведника. Во время нацистской оккупации реб Элиэзер жил в гетто Бушнер в Польше. Жизнь с каждым днем становилась все невыносимей, но вдруг у реба Элиэзера появилась возможность бежать вместе с семьей. Он спросил совета у Ребе.

"Беги, — сказал великий Ребе. — Отправляйся в Венгрию, там ты будешь спасен".

"Ребе, — возразил ему реб Элиэзер — но я польский гражданин! По-венгерски не знаю ни слова. Случалось, что польские евреи благополучно добирались до Венгрии, но потом их все равно возвращали в Польшу на верную смерть. А если нас ждет такая же судьба?"

"Все равно беги, используй этот шанс, — сказал ему Белзер Ребе. — Я даю тебе свое благословение, и Ашем поможет тебе".

И Элиэзер Ландау вместе с семьей отправился в путь. Когда поезд пересек границу Австрии с Венгрией, им пришлось сделать пересадку в маленьком городке под названием Юр. Железнодорожная станция кишела солдатами и полицией. Реб Элиэзер должен был купить билеты на поезд, следующий в Будапешт, но он боялся раскрыть рот, чтобы не выдать себя.

Он стоял на вокзале в полной растерянности, и вдруг к нему подошел человек с бородой и длинными волосами, падавшими ему на плечи из-под белой шляпы. Незнакомец обратился к Элиэзеру Ландау на идише (боясь, что их услышат, они обменялись только несколькими словами), а затем купил для всех билеты на поезд в Будапешт.

Когда они вошли в купе, человек снова заговорил. "Твое имя Лейзер Ландау?" — спросил он.

Элиэзер Ландау побледнел: "Откуда ты знаешь мое имя?"

"Меня зовут Амрам Гештетнер, — ответил незнакомец (это был отец моей матери), — я живу в Будапеште. Не обращайте внимание на то, как я выгляжу. Я вынужден выдавать себя за нееврея, а чтобы не сбривать бороду, отрастил волосы; теперь все принимают меня за вольного художника.

Мои родители, да упокоятся они с миром, родом из Юра. Там их могилы. Сегодня йорцайт
моего отца, но я боялся ехать на кладбище. Однако прошлой ночью я видел во сне Белзер Ребе, который сказал: "Завтра йорцайт
твоего отца. Поезжай в Юр на его могилу. На железнодорожной станции ты увидишь еврея с семьей; его зовут Лейзер Ландау. Здесь, в гетто, он сделал мне много хорошего. Пожалуйста, помоги ему".

"Проснувшись, — обратился мой дед к Элиэзеру Ландау, который слушал его, широко раскрыв глаза от изумления, — я и не знал, принимать ли сон всерьез. Но сегодня действительно йорцайт
моего отца, и я решил поехать на его могилу. Вернувшись с кладбища, я увидел тебя, стоящего на платформе. Тогда я понял, что мой сон был "вещим".

Мой дед отвез Элиэзера Ландау с семьей в Будапешт и укрывал в своем доме несколько месяцев. Элиэзер и его семья выжили и после войны поселились в Израиле.

Это история подлинная. Кто после этого посмеет утверждать, что Ашем не творил чудеса во время Катастрофы? Я уверен, что каждый уцелевший может рассказать немало удивительных историй, подтверждающих это.

Моя семья еще сильнее укрепилась в вере после Катастрофы. Мы ежечасно ощущали присутствие Ашема. Я вручаю вам свою книгу с надеждой, что вы, дорогой читатель, сможете с ее помощью углубить свою веру, даже в самые сложные периоды жизни. Да поможет Ашем каждому из нас сейчас еще до того, как придет время искупления, до того, как наступит эра Машиаха.

Э.Т.

ОБЗОР

Книга состоит из семи глав. Первые три из них обращают внимание читателя на благо, заключенное в страдании.

Четвертая глава исследует основную тему более детально, основываясь на методе Маараля и его труде Нецах Исраэль
("Вечность Израиля"). Для некоторых читателей она будет наиболее трудной. Не огорчайтесь, если окажетесь в их числе. Просто продолжайте чтение, собирая по крупицам основные идеи, помогающие понять суть следующей — пятой — главы, где приводятся несколько историй периода Катастрофы. Это глава ключевая, она показывает взаимосвязь основных принципов, приведенных в предыдущих Главах (особенно в гл. 4), со специфическими обстоятельствами Катастрофы.

Шестая глава проводит параллель между Акедой
(жертвоприношением, дословно, связыванием) Ицхака и Катастрофой. Наряду с другими вопросами в этой главе обсуждается такой: почему еврей, отступивший от Торы, но погибший от рук нацистов, все равно считается святым.

Седьмая глава посвящена раби Акиве, являющемуся образцом для всех нас, евреев, страдающих в эпоху ожидания Машиаха.;
кроме того, она объясняет, как из жизни этого великого праведника извлечь уроки понимания и утешения.

Приложение в форме вопросов и ответов дает подробное изложение темы страдания. Обратите внимание, что основной текст книги имеет ссылки на вопросы, которые Вы найдете в Приложении.

ПРЕЛЮДИЯ

Каждое поколение поражено своим видом близорукости. Однако еврейский народ в течение трех тысячелетий имел пророков и мудрецов, которые прозревали дали и ощущали подводные течения в различных смутных событиях своего времени.

Поколение, живущее после Катастрофы, по праву называют осиротевшим. Катастрофа уничтожила не только шесть миллионов еврейских жизней, но и несчетное количество мудрецов Торы, которые были глазами народа. Это заставляет нас, слепых, наощупь искать ответы на множество вопросов.

И все-таки надежда есть всегда. Лидеры Торы прошлых лет оставили нам свои записи. Они фиксируют события; в них содержатся универсальные принципы, пригодные для всех времен и стран. В большинстве случаев замечания мудрецов адресованы будущему, их советы как будто специально предназначены нашему осиротевшему поколению, которому необходимо найти смысл в безумии своего времени.

Пророки и мудрецы не только предвидели и предсказали наши страдания, но и понимали их лучше нас. Поэтому у нас есть благоприятная возможность вникнуть в их слова, понять заложенные в них принципы и объединить их в цельную конструкцию, которая станет основой для понимания настоящего.

В качестве подтверждения вспомним слова наших мудрецов, записанные в Гемаре6
:

"Мир рассчитан на 6.000 лет: 2.000 лет пустоты и бесформенности (тоу вавоу);
2.000 лет Торы и 2.000 лет (известных как) Ямот Амашиах,
эра (дословно "дни") Машиаха".

В этой фразе наши мудрецы предлагают нам четкую концепцию для понимания мировой истории . Третий период — 2.000 Ямот Амашиах
— относится к нашему времени, которое мы сейчас пытаемся осмыслить.

Мы живем в 5756 году. Итак, 1756 лет из этого 2.000-летнего периода уже прошли, а Машиах
так и не пришел. Почему же он все-таки может быть назван "эрой Ма-шиаха
"?

Простейшим ответом, как объясняет Гемара,
является тот, что 2.000-летняя эра Ямот Амашиах —
это период, подготовляющий появление Машиаха,
который возвестит приход нового мира. Но его появление зависит от критерия, которого мы еще не достигли.

Парадоксально, что эти 1.756 года были временем беспримерного страдания и наиболее жестокого преследования евреев. Наступление эры Машиаха,
когда всеобщий мир станет катализатором для более углубленного постижения Ашема, сходно с процессом деторождения. Время, предшествующее рождению этой эры, называется хевлей Машиах
(дословно: "родовые муки Машиаха").
Как неразрывна связь между родовыми муками и рождением ребенка, так же неразрывна связь между страданием и искуплением, между почти 2000-летним периодом изгнания и появлением Машиаха.
Изучение этой связи существенно для понимания нашего времени.

ЧЕТЫРЕ СЫНА

Каждый Песах
мы читаем в Агаде о
четырех сыновьях: умном (хахам),
дурном (раша),
простодушном (там)
и сыне, который даже не знает как задать вопрос (эйно йодэа лишоль).
Этих четырех сыновей можно разделить на две пары: умный и простодушный сыновья; дурной сын и тот, кто не знает, как спросить. Агада
сообщает нам подробно, что первая пара задает вопрос "как быть евреем", вторая же спрашивает, "почему" они евреи.

Наше поколение ведет себя подобно второй паре: большинство евреев либо враждебны по отношению к своему наследию, либо невежественны. Те, кто настроен враждебно, задает вопросы для того, чтобы дать рациональное объяснение своему антагонизму и оправдать его, в то время как невежественные даже не утруждают себя вопросами. Агада
говорит нам, что отец должен взять на себя инициативу разговора с этими двумя сыновьями.

Последние 80 лет приносят нам почти непрекращающиеся страдания — Первая и Вторая мировые войны, война 1948 года, Синайская война. Шестидневная война, война Йом Кипур и совсем недавняя война в Персидском заливе. Эти события дополняются внутренними распрями и духовным отчуждением. Все происшедшее является ясным ответом на незаданный вопрос. Начнем же беседу. Когда вопрос задан правильно, всегда можно найти правильный ответ.

ВОПРОС

Для непосвященных страдания ассоциируются с грехом. Некоторые предполагают, что таким образом люди расплачиваются за неправедные поступки, что если люди страдают, значит они плохие или отвергнуты Ашемом. Однако это не так.

Это верно, что Ашем создал мир, в котором вознаграждается добро и карается зло. Но было бы явным преувеличением предполагать, что в этом мире страдание является результатом каких-то неверных поступков. Зачастую "наказание не соответствует преступлению", оно много страшнее. А в иных случаях зло и вовсе остается безнаказанным. Так что страдание — это нечто большее, чем просто награда или наказание.

Истина заключается в том, что страдание является предпосылкой для достижения любой ценности в жизни.

Рождению младенца предшествуют девять месяцев беременности, а затем родовые муки (а потом вы еще должны вырастить ребенка). Если вы хотите заработать деньги, вам придется от многого отказаться и основательно потрудиться: "В поте своего лица ты будешь есть свой хлеб" . Царь Давид сказал: "Сеют со слезами, но жать будут в радости"9
.

Другими словами: чем больше слез пролито во время сева, тем больше радости и песен во время жатвы.

Все ценное в этом мире достигается через страдания10
.
Это особенно очевидно на примере еврейского народа. Ни одна нация не имела такой истории, полной страданий. Но беспримерные страдания евреев напрямую связаны с ожиданием обещанного величия. Впервые эта связь упоминается в Торе, в "Завете между разделенными частями"11
, когда Ашем сказал Аврааму, что тот будет иметь потомство, которое станет избранным народом Ашема, народом Израиля. Он сказал Аврааму:

"...Знай, что твои потомки будут пришельцами в чужой земле. Их поработят и будут угнетать 400 лет" (Берешит
15:13).

Это заявление приобретает особый смысл при рассмотрении египетского изгнания ("чужая земля", где дети Авраама 400 лет были в рабстве): оно стало предтечей всех четырех будущих изгнаний — вавилонского (Бавель),
персидского (Мадай-Парас),
греческого (Яван)
и римского (Эдом)12
.

Перед египетским изгнанием Ашем приказал Аврааму принести в жертву четыре вида животных, чтобы скрепить "Завет между ними". Мидраш
трактует этот эпизод как намек на четыре изгнания .

Таким образом, обещание особых взаимоотношений евреев с Ашемом связано с Его повелением об изгнании и угнетении "в чужой земле", и, следовательно, страдания — это нечто большее, чем фрагмент из истории еврейского народа. Это основа его формирования, неотъемлемая часть его существования, непосредственно связанная с обещанными в будущем благами.

Поэтому ошибочно рассматривать страдания евреев как доказательство того, что они не являются навечно избранным народом или что Ашем вовсе не управляет миром. Напротив, страдания еврейского народа более, чем что-либо другое, убеждают нас в противоположном: евреи, без сомнения, являются избранной нацией, а Ашем по-прежнему правит миром. Чем еще, как неотменяемым Б-жественным декретом, можно объяснить такое явление, как антисемитизм, — иррациональную, неуничтожимую ненависть к евреям, которая сопутствует им во все времена и среди всех народов. Что помогает евреям переносить страдания? Невероятная сага о еврейском народе подтверждает, что его положение в этом мире уникально. Еврейские страдания — оборотная сторона избранности, и это так же верно, как и то, что (как ни странно это звучит) предки евреев сами избрали для своих потомков путь страдания.

Прежде чем двигаться дальше, давайте исследуем источники, повествующие о том, как три верных пастыря Израиля: Авраам, Яаков и Моше — сознательно избрали страдание для своих потомков.

ПРОСЬБА АВРААМА

В "Завете между рассеченными телами" Ашем обещал престарелому бездетному Аврааму, что его потомство будет так же многочисленно, как звезды на небе. Тора свидетельствует, что Авраам поверил Ашему, который счел его веру признаком праведности (цедака) .
Однако сразу же после этого Авраам подверг сомнению обещание Всевышнего. Он спросил:

"Как я узнаю, что мои дети унаследуют обещанную Тобой землю?" (Берешит
15:8).

В ответ на этот вопрос Ашем сказал:

"...Знай, что твои потомки будут пришельцами в чужой земле. Их поработят и будут угнетать 400 лет, после чего они выйдут с большим имуществом" (Берешит
15:13-14).

Из ответа Ашема мы видим, что история изгнания евреев была предрешена. Если вопрос Авраама был ошибкой и указывал на недостаток веры в обещание Ашема, мы можем сделать вывод, что осуждение детей Авраама на изгнание было наказанием.

Однако вопрос Авраама не был ошибкой (см. вопрос 9 в приложении). Это подтверждается утверждением, предшествующим вопросу: "И он (Авраам) верил в Ашема..." Ашем Сам заявил о вере Авраама. Из этого мы можем заключить, что слова Авраама, несмотря ни на что, не отражают недостатка веры.

Почему же Ашем приговорил детей Авраама к изгнанию?

Впоследствии мы постараемся дать ответ на этот вопрос. А пока мы можем сделать вывод, что в страданиях Он видел пользу для них.

Можно даже утверждать, что Авраам желал страдания для своих детей: ведь он не умоляет Ашема отменить Свое решение, как он поступил позже, узнав о предстоящем разрушении Сдома. Это подтверждает и Мидраш,
где говорится о том, как Ашем предложил Аврааму выбрать для своих детей между изгнанием и Геиномом.
После долгих размышлений Авраам выбирает изгнание . Он знал, что для его потомков страдание не будет вечным. Напротив, оно, в конечном итоге, обернется благом. Поэтому он выбирает для них страдание.

ПРОСЬБА ЯАКОВА

Подобный случай произошел и с нашим предком Яаковом, который увидел во сне лестницу, соединяющую землю с небом: ангелы восходили и сходили по ней16
. Анализируя этот эпизод, Мидраш17
дает один из основных уроков еврейской истории. Он говорит, о том, что ангелы, поднимавшиеся и спускавшиеся по лестнице, символизируют народы, которые будут притеснять израильтян в предстоящих изгнаниях. Яаков увидел ангела Вавилона, который поднялся на 70 ступенек и упал, затем ангела Персии, который поднялся на 52 ступеньки и упал, затем ангела Греции, преодолевшего 180 ступенек, но тоже упавшего. Последним был представитель Эдома —
Рима. Он продолжал подниматься, пока не пропал из виду. (Ступени символизируют годы, проведенные в каждом изгнании. Годы бесконечного римского изгнания трудно передать соответствующим количеством ступеней: ведь оно длится около 2.000 лет).

Затем Мидраш
приводит диалог между Ашемом и Яаковом.

Когда Яаков увидел свой сон (ангелов, символизирующих будущие изгнания для его потомков), то очень встревожился. "Возможно ли, что ангел Рима (Эдома)
никогда не упадет?" — спросил он.

Ашем ответил ему: "Не бойся. Мой слуга Яаков. Даже если он поднимется и усядется рядом со Мной, Я сброшу его вниз". Об этом говорит Писание (Овадия
1:4): "Если ты (Эдом) поднимешься, как орел, и совьешь гнездо свое среди звезд, то и оттуда Ашем низвергнет тебя".

Затем Ашем велит Яакову, как и ангелам, взойти по лестнице. Тот испугался: "Они поднимались, но в конце концов падали; может, и со мной будет то же самое?"

Ашем сказал ему: "Не бойся. Если ты поднимешься, то никогда не упадешь".

Однако Яаков подверг сомнению обещание Ашема, повествует Мидраш,
и не рискнул выполнить это повеление. Ашем сказал ему: "Если бы ты поверил мне и взошел по лестнице, то никогда бы не упал. Но поскольку ты подверг сомнению Мое обещание и не стал подниматься, то твои дети будут угнетаться четырьмя народами, среди которых они будут жить в изгнании". Когда Яаков услышал это, он пришел в ужас. "Значит дети будут страдать вечно?" — спросил он.

"Нет. Издали Я буду помогать тебе", — т.е. даже если вы будете рассеяны по самым дальним землям, то и оттуда Я соберу вас" (см. вопрос 10 в Приложении).

Из Мидраша
мы узнаем: когда Яаков услышал, что страдание его детей не будет вечным, то у него не было жалоб или сожалений. Он примирился с приговором.

МОШЕ

Мудрецы повествуют нам о том, что если бы Моше было позволено войти в Землю Израиля, он построил бы там вечный Храм, и мир достиг бы конечного совершенства19
(и тогда не было бы необходимости в еврейском изгнании). Но когда Ашем приказал Моше обратиться к скале, чтобы та чудесным образом дала воду, он вместо этого ударил в скалу жезлом. Тогда Ашем сказал:

"...За то, что ты не поверил Мне, дабы явить Мою святость перед людьми, тебе не будет позволено войти в Землю Израиля" (Бемидбар
20:12).

Этот единственный проступок Моше, о котором говорится в Торе, кажется несущественным. Наверное, поэтому нам странно, что из-за этого Моше пришлось вознести 515 молитв, чтобы ему было позволено войти в Святую Землю, но Ашем приказывает Моше прекратить моления, иначе Ему придется исполнить эту просьбу ° .

И Моше прекратил молиться. Он отказался от возможности заслужить милость Ашема, так как понял: разрешение вступить в Землю Израиля повлечет за собой возведение Храма, а это не станет для людей благом, потому что они еще к этому не готовы.

Итак, мы можем сделать вывод, что Авраам, Яаков и Моше отвергли легкий путь для своих потомков. Они сочли, что страдание будет более благотворным для них, так как оно не отдаляет, а сближает евреев с Ашемом, повышает ценность их особых отношений. Оно превращает еврейский народ в ам сегула —
избранный народ.

Почему Ашем явно запрограммировал свой народ на страдания, почему эта направленность особого Провидения Ашема способствует близости Его отношений с еврейским народом?

Это сложный вопрос. Для того, чтобы ответить на него, сделаем небольшое отступление.

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ЛЮБВИ

Тора широко употребляет антропоморфизмы, т.е. говорит о деяниях Ашема на языке людей21
.

Для того, чтобы помочь нам понять власть Всевышнего, она приводит конкретные аналогии из материального мира.

Например, когда Тора использует выражение "рука Ашема" — это не означает, что у Него есть рука из плоти и крови, как у человеческого существа. Она имеет в виду влияние воли Ашема на какое-то событие. А когда Писание наделяет Ашема определенным чувством, мы не должны считать, что оно нам полностью понятно. Люди несовершенны, духовно слабы, и наши самые возвышенные чувства полны изъянов. Поэтому мы не можем приписывать Ашему подобных несовершенных человеческих мыслей и поступков. Однако Тора говорит, что Ашем любит и ненавидит (например, "Я любил Яакова, но Я ненавидел Эсава..."22
).

Попытаемся понять, как Ашем общается с нами и всем миром.

Для примера давайте проанализируем приведенный выше антропоморфизм, что Ашем любит Яакова, но ненавидит Эсава. Ашем любит безграничной любовью все Свои создания. Доказательством служит то, что Он создает мир, хотя Сам Он в этом не нуждается. Таким образом, сотворение мира — акт совершенного альтруизма; Он создал мир, подарил его людям и продолжает заботиться о нем, ничего не требуя взамен для Себя.

Итак, Ашем любит всех Своих чад.

Однако Тора повторяет нам снова и снова, что Ашем питает особую любовь к людям, которые чтут заповеди Торы, соблюдают Его заветы.

"С ранних лет Израиля Я любил его ..." (Ошеа
11:1)

"Слово Ашема к Израилю... Я любил тебя. Я люблю Яакова ..." (Малахи
1:1-2)

Ашем так сильно любит народ Израиля, что "ненавидит Эсава".

Почему Он его "ненавидит"? Потому что Эсав ненавидит Израиль, ненавидит Яакова. А Ашем ненавидит любого, кто ненавидит тех , кого Он любит.

Это является для нас уроком. Мы должны осознавать, что несмотря на то, что Ашем выше человеческих эмоций, Он любит народ Израиля. Мы можем сказать это с уверенностью. Он выделяет евреев так, как не выделяет никого другого. И тот, кто отрицает это выделение, вызывает гнев Ашема23
.

ДВА ВИДА ОТНОШЕНИЙ ЛЮБВИ

Ашем любит еврейский народ. Эта любовь в Торе выражается двумя видами отношений любви. С одной стороны, Ашем — это отец. Писание называет народ Израиля — "чада Ашема"24
, "сыны Живого Б-га"25
и "Мой первенец"2
.

И в то же время отношения Израиля с Ашемом уподобляются супружеским27
. "Ты скажешь Мне: "Мой супруг ..." и Я навеки обручусь с тобой"28
. В Шир Аширим
отношение Израиля к Ашему описывается как страстное томление, подобное стремлению жениха и невесты друг к другу. В этой метафоре дарование Торы на горе Синай сравнивается с брачной церемонией между Ашемом и Израилем (мы будем говорить об этом в следующей главе).

Для того чтобы уяснить себе эти два вида взаимоотношений — родителя и ребенка, мужа и жены — мы должны понять, что наше отношение к Ашему может иметь две основы: веру (эмуна)
и знание (даат).

Вера

Ни один из нас не может "знать", что его родители действительно являются таковыми. Если в один прекрасный день вам скажут, что вы — приемный ребенок, вы не сможете это опровергнуть. В соответствии с еврейским законом, если два кашерных свидетеля утверждают, что некто является приемным ребенком, это считается доказанным.

Мы просто "верим": наш отец — это наш отец и наша мать — это наша мать. Это не эмпирическое знание: мы не осознавали этого, когда появлялись на свет. Поэтому отношение ребенка к родителям основано на вере, и до тех пор, пока она не подвергается сомнению, связь между ними — сильнейшая из возможных связей: ведь от ребенка нельзя отречься. Родители никогда серьезно не скажут ребенку: "Я с тобой развожусь, отныне ты — не мое дитя".

Знание

Второй вид любовной связи — брачные отношения; они основаны на чистом знании, но не на вере. Оба партнера знают, желают друг друга и сознательно вступают в брак.

Эти узы крепче, чем отношения родителя и ребенка, потому что не могут быть оспорены: никто не может придти и заявить, что ваш супруг не является вашим супругом. Вы оба встретились под хулой
в достаточно взрослом состоянии. Но супружеские отношения, в отличие от отношений детей и родителей, могут закончиться разводом. И муж, и жена могут сказать: "Я не желаю больше оставаться твоим супругом".

Двойные отношения

Ашем возвестил, что еврейский народ, дети Израиля, являются Его детьми. Мы "верим" в это, потому что так сказано в Торе. Однако наше восприятие Торы основано не только на вере. Если бы ничего, кроме веры, не поддерживало наше отношение к Торе, тогда вся религия была бы "верой, построенной на вере", — воздушным замком.

Поэтому Ашем вручил свою Тору через не подлежащее обсуждению знание. Сначала он предсказал Моше Десять египетских казней, которые затем наслал на эту страну. После этого Он чудесным образом вывел евреев из Египта, раздвинув воды Красного моря и потопив армию фараона. Затем наступает кульминация — Откровение на горе Синай. Его испытали одновременно миллионы
людей. Каждому еврею, всем нашим предкам открылся Ашем. Это было знание, основанное на жизненном опыте.

Очень важно то, что Десять египетских казней. Исход евреев из Египта и Откровение на горе Синай сообщили народу Израиля веру в то, что он избран для особых взаимоотношений с Б-гом. Израиль, подобно невесте, добровольно соединился с Ашемом и дал Ему клятву на верность. Писание свидетельствует: "Я (Ашем) помню преданность твоей (Израиля) юности, твою любовь, подобную любви невесты, когда ты последовал за Мной в пустыню, в бесплодную, опустошенную землю" .

Если установлено, что получение Торы народом Израиля основано на знании, подобно тому, как невеста знает, за кого выходит замуж, содержание Торы, утверждающее в числе прочего, что евреи являются детьми Ашема, не может быть оспорено.

Другими словами, раз вручение Торы основано на знании, — значит, все, что касается веры, все, что мы читаем в Торе, имеет надежный фундамент.

Таким образом, еврей имеет двойное преимущество: знание и веру. Его отношения с Ашемом подобны супружеским, и поэтому не могут быть подвергнуты сомнению, и в то же время они подобны отношениям ребенка и родителя и, как последние, никогда не могут быть разорваны,

каким плохим бы ни было дитя. Давайте теперь сделаем шаг вперед и попытаемся рассмотреть эти отношения, основанные на любви (сыновней и супружеской) в несколько иной форме: в образах пророка (нави)
и мудреца (хахам).

Пророк и мудрец

Главные свойства пророка и мудреца — это, соответственно, вера и знание. Пророчество — дар Ашема, действующий вне пределов и возможностей самого совершенного человеческого существа. Ашем дарует пророку способность видеть полную картину какого-то события независимо от его человеческих возможностей.

Что касается знаний мудреца, то они достигаются человеческими способностями и усилиями. (Конечно, мудрец так же, как и пророк, в конечном итоге получает свою проницательность от Ашема. Однако проницательность мудреца прямо пропорциональна способностям, дарованным ему Ашемом, и тем усилиям, которые прилагает он сам для постижения мудрости.)

Гемара
говорит нам: "Мудрец имеет преимущество перед пророком" . Это значит, что знания, достигнутые собственными усилиями, ценнее знаний, полученных через пророчество. Несмотря на то, что количественно пророчество дает возможность человеку увидеть больше, чем он может постичь своим умом, все, что постигается через собственную мудрость, — качественно ценнее. То, что эти знания приобретаются благодаря личным способностям, заставляет нас больше ценить их31
.

Однако каждый подход имеет свои положительные и отрицательные стороны. То, что увидит пророк, не имеет пределов, поскольку видение ему дано Всевышним. В этом преимущество пророка. Более того, он может сразу охватить всю картину в целом. Ему не надо собирать ее по частям, как это делает мудрец.

Отрицательная сторона в том, что видение длится один миг, а затем пропадает. Представьте себе, что вы в музее любуетесь произведением искусства: пока смотрите на него, вы им наслаждаетесь, но, уходя, не можете забрать его собой. И наслаждение исчезает. Несомненным недостатком пророчества является и то, что пророк далеко не всегда может правильно передать послание. Творцом является не он, видение ему даруется. Поэтому оно не укореняется так глубоко, как мудрость, достигнутая собственным трудом, и, следовательно, воздействие пророчества не всегда долговечно.

Однако и мудрец имеет свои слабые стороны. Он, в отличие от пророка, не обладает удивительной способностью проникновения в мудрость Создателя. Но у мудреца есть и преимущество. Постигнутое не может быть у него отобрано. Хотя он и не постигает мудрость с качеством и масштабностью пророка, но зато мудрость, постигнутая им, становится частью его самого.

Конечно, в идеале хотелось бы обладать мудростью и пророка, и мудреца. И нашим величайшим пророкам была дана мудрость мудрецов, а наши величайшие мудрецы имели сверхъестественный дар предвидения.

Такое соотношение существует и на национальном уровне. Ашем пожелал, чтобы Его народ обладал обоими видами мудрости, поэтому и даровал ему два вида познания: 2000 лет Торы (через пророчества) и 2000 лет эры Машиаха,
(через мудрость, разум мудреца).

Подготовка пути для мудреца

В сжатом виде 2000-летний период Торы можно представить на примере Поколения Пустыни. Оно пережило чудесный Исход евреев из Египта, ему было суждено увидеть, как раздвинулись воды Красного моря, ему была дарована Тора на горе Синай; оно получало май
в течение 40 лет, проведенных в пустыне, и было свидетелем других неоспоримых чудес. За это оно и было названо Поколением Познания. Оно познавало Ашема на собственном жизненном опыте, поэтому им не надо было принимать на веру
слова Моше или кого-то другого .

Основа этих чудес — Откровение Ашема на горе Синай. Миллионам людей одновременно было дано видение,

включившее в себя все: кто есть Ашем, кто есть они — еврейский народ, какова их миссия, их судьба и т.д. Явление Ашема было как вспышка света. Все узнали Его и услышали Его слова.

Как пишет раби Иегуда Алеви в своем классическом труде Кузари,
при переходе через Красное море и на горе Синай еврейский народ достиг такого же уровня пророчества, каким обладал Моше. И, по словам Мидраша,
даже простые служанки видели строение высших миров более ясно, чем пророк Ехезкель33
. Все, как один, были посвящены в тайны, достигнув пророческого уровня. Но они не обладали (как мы объясним впоследствии) естественной мудростью и тем знанием, которое приобретается с ее помощью. И поэтому Ашем предназначил 2000-летний период, эру Машиаха
для того, чтобы дать еврейскому народу возможность собственным трудом постичь Тору. Для этого все, полученное евреями за 2000 лет Торы, должно было быть уничтожено.

Так и произошло.

В дополнение к ликвидации еврейского правления и социальной инфраструктуры в земле Иеуды (Иудее) был разрушен Иерусалимский Храм — пророчество свершилось. С разрушением Храма и страны исчезли прежние устои национального характера Израиля, погибло все, что составляло величие его славных дней. На такой ноте началась 2000-летняя эра Машиаха.

Предшествующие 2000 лет Торы были как одна яркая вспышка пророческого озарения. Но мгновение пролетело. Опыт познания закончился. Назначение следующих 2000 лет, включающих и наши дни, — вновь овладеть этими знаниями, как это делает мудрец; развить их в соответствии с нашими личными способностями и возможностями.

Итак, начало этого 2000-летия совпадает с редактированием Мишны
группой мудрецов, известных под именем танаев.
За эпохой танаев
последовала эпоха амораев. Танаи
и амораи
упорядочили и отредактировали Гемару —
цельную систему Устного Учения. Этот монументальный труд лег в основу всего 2000-летнего периода постижения мудрости.

Конечно, не амораи
и танаи
были создателями Гемары.
Прежде всего, они постарались сохранить устное предание в том виде, в каком оно существовало со времени дарования Торы. Но, кроме того, был дан запас времени, чтобы возвратить, посредством использования природной мудрости, часть традиции, которая со временем стала забываться.

Мудрец самостоятельно постигает то, что пророку дается извне. И делает он это в духовном вакууме изгнания, но именно этот вакуум и создает для него возможность использования природной мудрости.

В этом смысл страданий еврейского народа последних 1756 лет. Уничтожение всего, что ранее было священным, преследовало определенную цель: проложить путь для Израиля, который достигнет высокого положения благодаря личным усилиям и принесенным жертвам; Израиля, который будет обладать достоинствами не только пророка, но и мудреца.

Представители каждой эпохи

Архетипом пророка являлся Моше. "Нет пророка, подобного Моше" — он наш учитель. Поэтому Тора была передана через него, и 2000 лет Торы характеризуются им, лидером этой эпохи. Подобным лидером (Ребе) эпохи Машиаха
является раби Акива.

Раби Акива — представитель поколения, жившего в те времена, когда во мраке галута
начал меркнуть свет Торы. Он был одним из десяти мудрецов-мучеников, казненных римлянами. Раби Акива — потомок нечестивого военачальника Сисеры35
. До 40 лет он был необразованным евреем и враждебно относился к Торе и мудрецам. Ничего не получив от своих предков, раби Акива начинал с нуля. Он стал учиться и постепенно возвысился настолько, что сделался светилом Торы, выдающимся мудрецом всех времен. Мидраш
рассказывает, что, в конце концов, раби Акива достиг таких высот, что когда Моше пророчески увидел его величие, он просил Ашема именно раби Акиве передать его, Моше, миссию!36
Моше понял, что раби Акива является его аналогом: Моше олицетворял пророческую мудрость, раби Акива — человеческую.

ДРЕВНИЕ ЗНАНИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Последние поколения эры Машиаха,
как и раби Акива, должны начинать с нуля. Все, существовавшее до них, уничтожено, и поэтому им суждено стать наиболее страдающим и осиротевшим поколением. Они должны вновь обрести Ашема и доказать свою приверженность Ему. Завершающее поколение самостоятельно достигнет тех знаний, которые были даны сынам Израиля на горе Синай.

Подтверждением этому тезису служит расцвет наук в наше время. Например, сегодня мы имеем возможность продемонстрировать Б-жественное совершенство Торы при помощи компьютеров, помогающих отыскать скрытые "коды"37
.

Существование кодов впервые в наше время было обнаружено раби Михоэлом Дов Вейсманделем, благословенна память праведника. Они представляют собой слова и целые фразы, составляющиеся из букв Торы, которые следуют в тексте с определенным постоянным интервалом (например, каждая 50-я буква). Эти коды, наложенные друг на друга, существуют в пределах привычно читаемого текста. И помогают расшифровать информацию не только об имевших место событиях древности, но и о грядущих событиях, вплоть до наших дней38
.

Эти коды как ажурный орнамент вплетены в сложный рисунок 3300-летнего текста. Вероятность того, что любой из кодов оказался в тексте случайно, ничтожна мала. Один ведущий специалист по компьютерам, который после участия в исследованиях кодов стал соблюдать заповеди Торы, охарактеризовал ее так: "Легче поверить в то, что десять шимпанзе, оставленные наедине с компьютером, напишут трагедию Шекспира".

Открытие в области естественных наук внесли гигантский вклад в подтверждение существования Творца, хоть это и противоречит верованиям масс. Даже ведущий эволюционист профессор Джорж Уолд не в состоянии объяснить, каким образом случайность может быть ответственной за невероятную сложность изучаемых им объектов. Например, он пишет39
:

"Органические молекулы образуют огромную, внушительную массу, бесконечно разнообразную, ставящую в тупик любого своей сложностью. Без них нельзя себе представить никакой живой организм. Для того чтобы понять, как он создается, мы должны, прежде всего, объяснить, как взаимодействуют такие сложные молекулы. И это только начало. Чтобы создать живой организм, требуется не только разнообразие этих субстанций в адекватном количестве и правильных пропорциях, но также и правильное их расположение. Структура здесь имеет такое же значение, как и композиция.

Самая сложная машина, изобретенная человеком, к примеру электронный мозг, детская игра по сравнению с живым организмом. Особенно важно то, что здесь сложность существует уже на микроуровне, на молекулярном уровне, на уровне составляющих молекулы".

Чем больше мы приближаемся к концу, тем больше приоткрывается клапан естественной мудрости. Давным-давно Зоар
предсказал40
:

"В 600-х годах шестого тысячелетия (т.е. 5600 году или 1840 году н.э. ворота сверхъестественного высшего знания откроются наряду с источниками познания снизу".

Этот период примерно совпадает с промышленной революцией. И хотя человечество имеет свободу выбора использовать достижения науки для добра или зла, и не смотря на то, что в целом XIX, век прошел под знаменем отрицания Ашема, знания, как никогда раньше, наступают на всех фронтах.

И не случайно. Это необходимая предпосылка к эпохе Машиаха.
Каждая крупица знания, первоначально пришедшая в мир через Синайское откровение и пророчества, делается доступной теперь благодаря естественным каналам. Наш век, наше время бросают нам вызов: вновь открыть эти знания, добыть их из-под земли, развить путем самостоятельного поиска.

Поэтому мы становимся свидетелями движения тшувы,
беспримерного возвращения к еврейским корням молодых людей из тех семей и общественных слоев, которые ранее были настроены враждебно ко всем ценностям Торы. Что привело их обратно? Коды, наука, логика — одним словом, "знание". И их потребность в знании укрепляет основы того, что ранее создано верой. Эта мысль сформулирована у Ишайи: "[Тогда] вся земля будет наполнена знаниями о Ашеме"41
. Все, что ранее передавалось только через веру, станет понятным благодаря знанию, т.е. будет "наполнено" им. Пустота
образуется, когда дающий дает, но получающий не получает полностью. Это пустота
создана Ашемом, т.к. Он чудесным образом дает нам знания свыше. Мы не прикладываем к этому никаких усилий. Но, как сказал пророк, пустота однажды будет "заполнена" знанием, полученным снизу, т.е. стараниями человека обрести естественную мудрость.

Этот процесс порождает энтузиазм, который мы наблюдаем у тех, кто вернулся к вере. Как пишет Рамбам:

"Чем больше узнаешь Ашема, тем сильнее ты Его любишь" . И действительно, у сегодняшнего поколения любовь к Ашему преобладает над страхом перед Ним. Все, в чем оно нуждается, — это знание. Когда соблюдение Торы идет только от веры и пророчества, отношения с Ашемом основываются, главным образом, на страхе перед Ним. Однако, как замечает Рамбам, чем ближе мы подходим к знанию, тем большую роль приобретает любовь к Ашему.

ОТВЕТ

Теперь подошло время получить обстоятельный ответ на уже заданный вопрос: "Что дает страдание вообще и еврейское в частности?" Чем оно является для нас — ясно, но что мы получаем взамен?

2000-летняя эра страдания дана евреям для самостоятельного достижения того, что было даровано им в течение 2000 лет Торы. На Синае Ашем сказал:

"Анохи— Ашем Элокеха..."
Я — Ашем, Твой Б-г..." (Шмот20:2).

Анохи
(Я) — сильнее выражает сущность самости, чем сходное ани.
Величайшее Откровение Ашема, какое мир когда-либо видел, имели место. И это Откровение открывается и характеризуется словом Анохи.

Дальше в Торе Ашем говорит:

"Анохи астир эт падай".
Я (анохи)
непременно сокрою Свое лицо" (Дварим
31:18).

Этот стих, относящийся к эпохе Машиаха,
говорит нам, что хотя наступит время, когда проявления Ашема будут скрыты от нас, но, тем не менее. Его Анохи,
Его Сущность будет присутствовать. Это звучит так, как будто Ашем говорит: "Мое анохи
скроется во мраке изгнания 2000-летнего периода ямот Амашиах".
Однако даже там, в кромешной тьме, оно как всегда будет с нами, и тот, кто его ищет, сможет найти".

Если бы первоначальный дар Ашема — наследие двух тысячелетий Торы не было отобрано у нас, не было бы никакого шанса вновь овладеть Торой, благодаря нашим собственным усилиям. Поэтому, если эпоха Торы включала в себя чудеса, пророчества и близость к Ашему, наше время — время попыток вновь обрести Тору — наполнено препятствиями, мраком и изгнанием. И это объясняет, почему Ашем скрывается от нас: Он наблюдает со стороны и страстно желает нам успеха. Однако для нашей же собственной пользы Он воздерживается от вмешательства. Кульминация 2000-летнего периода Торы, пришлась на его начало, на время Моше и Поколения Пустыни;

кульминация 2000-летия Машиаха
придется на конец этого периода, когда Машиах
придет. В то время как 2000 лет Торы раскрыли величие Ашема, 2000 лет Машиаха
продемонстрируют величие еврейского народа, его преданность раскрытию анохи
Ашема даже в кромешной тьме галута.

Авраам и сам страдал безмерно. Он много лет находился в заточении за свою веру, а затем был брошен в огненную печь, откуда Ашем чудесным образом спас его. Он был вынужден покинуть родину и отослать из дома сына и мать своего ребенка. Ему дважды приходилось выдавать свою жену за сестру, спасая свою и ее жизнь. Он был одинок в своей вере среди язычников, а в конце жизни, повинуясь приказу Ашема, Авраам должен был принести в жертву сына, рождения которого он ждал 100 лет. Но, несмотря на все испытания, Авраам никогда не роптал. Наоборот, его любовь к Ашему только возрастала после каждого испытания, потому что Авраам знал страдания ведут к духовному возвышению43
.

И для своих детей Авраам избрал страдание, чтобы они самостоятельно достигли духовных высот, а это возможно только в страдании и устранении опор, которые поддерживают менее сильных людей. Поэтому Авраам не просил изменить судьбу своих потомков, когда Ашем возвестил ему, что те будут страдать 400 лет в "чужой земле", а затем их ждут еще четыре изгнания. Он верил, что изгнание, в конечном счете, выявит в них самое лучшее44
.

Последние 2000 лет эры изгнания — это капля, падающая в бездонную пропасть. Блуждая в поисках ответа, мы начинаем больше ценить то, что имели. Чем глубже мы погружаемся в кромешную тьму, чем больше сгущается тьма, тем сильнее мы стремимся к лучам света, которые однажды озарят наш путь наперекор нашим страданиям.

Когда мы вернем все, что потеряли однажды, мы станем совершенны, а наша Тора станет совершенной Торой. Из ребенка мы превратимся в возлюбленную супругу, имеющую со своим возлюбленным более тесную связь, чем у ребенка с родителями. И такой финал — окончательное взросление Израиля, выявление его истинной сущности — оправдает каждую каплю страданий.

ПРИМЕНЯЯ К ЛИЧНОСТИ

Обрисованный нами подход содержит все элементы, которые могут помочь индивидууму преодолеть свои невзгоды. Есть много общего между страданиями общества и личности. Когда мы поймем, что трагедии, постигшие еврейский народ, являются благом, то сможем с этой же позиции оценить и личную ситуацию. Отождествление своих страданий со страданиями других — важнейший шаг к собственному возрождению.

ОСТАНОВИСЬ И ПОДУМАЙ

Безусловно, даже обладая знанием, сделать это нелегко. Естественной реакцией человека на боль и страдание является вопрос: "Почему? За что?" И, если вы не находите ответа, то и само это "Почему?" причиняет боль. И тогда вы обращаетесь к "транквилизаторам" разного рода.

Некоторые ищут утешения в спиртном и становятся алкоголиками. Другие, забывая обо всем на свете, с головой уходят в работу. Третьи находят свои, не менее пагубные способы отвлечься. Но обезболивание не есть лечение. Когда на нас обрушивается неожиданный удар, первый шаг к настоящему выздоровлению — понять, что он послан для того, чтобы мы смогли остановиться и подумать.

Остановись и подумай.

Ашем может все. Если мы говорим о Том, Кто создал и атом, и далекие звезды. Кто дал нам разум и знает наши сокровенные мысли , тогда мы говорим о Том, Кто может все. Что-то меньшее — это не Ашем.

Конечно, Ашем может избавить нас от страданий или предотвратить их. Почему же тогда Он позволяет нам страдать?

Для нашего же блага.

Когда Ашем повелел Аврааму принести в жертву Ицхака — это было испытание, сокрушающее величайшее человеческое существо. Но Творец не посылает человеку испытания, которого тот не способен выдержать. Ашем знал, что Аврааму оно по плечу.

Но если Ашем знал, что Авраам выдержит испытание, зачем же Он сделал это? Для его блага, для того, чтобы открыть всему миру праведность души Авраама. Как замечает Рамбан: "Испытание является благом для того, кто ему подвергается"45
.

Ашем испытывает только праведников. Страдание выявляет скрытые в человеческом сердце грандиозные силы, показывает его величие, и только праведники достойны испытания. Нечестивые обычно не страдают. А если и страдают, то из-за краха карьеры, потери власти, престижа и неисполнения желаний. Их страдания — это ничто иное, как расплата, наказание за содеянное.

"Когда порочные (и их пороки) распространяются как трава, то лишь для того, чтобы быть вырванными с корнем навсегда"46
. Те радости и удовольствия, тот успех, который выпадает на долю нечестивых, является просто частью их наказания. Они получают полное вознаграждение за те немногочисленные добрые дела, которые совершили. Но когда по счету выплачено, в финале их неминуемо настигает наказание.

Если же страдают праведные, им воздается. Их духовный "банковский счет" увеличивается день ото дня, с процентами. Выплата может произойти и в будущем, но таким образом, что "прибыль" будет вечной.

Ашем может помочь страдающему, может облегчить муки в любой момент. Но и страдание является формой его помощи, улучшающей даже хорошего человека.

Если человек остановится и подумает, то поймет, что страдание исходит от Ашема. Осознав это, мы преодолеем наиболее трудный барьер. Боль может остаться, но чувство фатальной обреченности исчезнет. Обратитесь к нему, чтобы он облегчил Ваши страдания или избавил Вас от них, - главное - обратитесь к Ашему и помните, что страдание дается нам не напрасно.

БРАЧНЫЙ СОЮЗ МЕЖДУ АШЕМОМ И ИЗРАИЛЕМ

"Благословен ты, Ашем, ...Кто освятил Свой народ Израиля хулой
и кидуши
".

(Свадебное благословение)

Итак, в наших руках основа ответа на наш вопрос: страдание 2000-летней эпохи Машиаха —
это разрушение во имя созидания. Мы отторгнуты от нашего "я", данного нам Ашемом, во имя ожидаемой цели — вернуть в конечном итоге это "я", пройдя через страдания, благодаря нашим внутренним силам. Ашем заставляет нас возмужать, чтобы мы могли стать Его вечным партнером.

Постулат о благе страдания — важнейшая составная часть учения иудаизма еще со времен Авраама. В наше время этот урок забыт большинством евреев, чему не в малой степени способствовала Катастрофа и последовавшие за ней события. Поэтому крайне важно сейчас заново преподать этот урок, тем более что 50 лет еврейских страданий, если их рассматривать в концептуальных рамках Торы, чрезвычайно способствуют его пониманию.

Одним из величайших еврейских мыслителей последних столетий является Маараль из Праги. Он не только объяснил таинственные учения мудрецов и непонятные Мидраши,
но и систематизировал их в оригинальную систему мышления, показав нам, каким на самом деле является мир мыслей великих еврейских мудрецов.

Предыдущие главы дали нам основы для понимания благотворного воздействия страданий. Теперь мы обратимся к подробному разбору концепции еврейского страдания, представленной Мааралем. В следующей главе мы покажем, как вписывается в эту концепцию Катастрофа, но вначале рассмотрим отношения еврейского народа с Ашемом, которые традиция представляет как брачные.

АШЕМ И ИЗРАИЛЬ В БРАЧНОМ СОЮЗЕ

Процесс бракосочетания состоит из трех этапов. Первый из них — помолвка, когда пара объявляет о своем намерении вступить в брак, затем следует официальное обручение и, наконец, двое под хулой
становятся мужем и женой. (Именно хула
соединяет двоих в семью. Их союз не является только договорным брачным или экономическим. Муж и жена действительно рассматриваются как две половинки целого. Вступив в брак они в буквальном смысле слова становятся одним целым, каким и были когда-то47
.

Каждая из трех стадий брачной церемонии имеет аналогию в истории народа Израиля, в его союзе с Ашемом. Помолвкой был "Завет между частями" (брит бейн абета-рим),
обручением — Исход евреев из Египта (йециат Мицраим),
брачный союз начался с дарования Торы на горе Синай (матан Тора).

Помолвка через "Завет между частями"48

Ашем заключил с Авраамом договор о том, что Он предоставит его потомкам возможность завершить миссию творения . Завет стал декларацией намерения заключить союз двух сторон, подобно тому, как помолвкой пара заявляет о своем желании вступить в брак.

Кроме того, как упомянуто ранее, в "Завете между частями" Ашем сказал Аврааму, что дети его будут угнетены и порабощены в течение 400 лет. Это заявление изумляет, но именно в нем сущность договора между Ашемом и Авраамом.

Представьте себе, что мужчина знатного рода собирается жениться на бедной девушке. Прежде всего он обеспечит ее средствами, чтобы она могла соответствовать его высокому положению, а уже потом устраивает свадьбу.

Ашем поступил совершенно противоположным образом. Он сказал Аврааму: "Знай, прежде чем состоится свадьба (на горе Синай), Я пошлю твоих детей на 400 лет в изгнание, в место, подобное "огненной печи", где они лишатся всего. Вся твоя красота, Авраам, а также Ицхака, Яакова и его сыновей, будет утрачена. Они лишатся всего унаследованного от тебя. И вот, когда они достигнут крайней, "49-ой ступени нечистоты", Я без промедления и приведу их на гору Синай, где вступлю с ними в брак. Гора Синай станет их хулой.

Другими словами, через физическое и духовное угнетение в древнем Египте Ашем сделал невесту, Израиль, максимально непривлекательной. Это удивительное условие Ашем поставил Аврааму уже в помолвке, в "Завете между частями".

Маараль объясняет его так. Когда вскоре после свадьбы между супругами возникают размолвки, мужья нередко говорят: "Когда я ухаживал за тобой, ты была прекрасна:

всегда улыбалась, была хорошо одета. Но теперь, видя тебя каждый день и узнав, какова ты на самом деле, я просто потрясен. Ты не та девушка, за которой я ухаживал". По еврейскому закону это ничто иное, как обвинение в ошибочной сделке (меках таут),
когда покупателя вводят в заблуждение относительно качества товара.

Как объясняет Маараль, Ашем отправляет потомков Авраама в горькое Египетское изгнание для того, чтобы исключить возможность обвинения в ошибочной сделке. Он сказал Аврааму: "Я вступлю в брак с твоими детьми при таких обстоятельствах, что как бы низко они ни пали в будущем, они никогда уже не будут такими безобразными и лишенными заслуг, как в Египте". Это и было

целью Ашема при доведении еврейского народа до такого низкого уровня. В этом и заключается смысл помолвки Ашема с народом Израиля.

Обручение и хупа

Второй этап — официальное обручение Ашема со Своим народом — Исход евреев из Египта. До этого они были рабами фараона, теперь стали принадлежать единственно Ашему.

Третий этап — дарование Торы на горе Синай — эквивалент хулы,
бракосочетание между Ашемом и Израилем. Хула
состоит из двух частей — кидушин
и нисуин. Кидушин —
это вручение кольца. Нисуин —
завершающая хулу
церемония. Мидраш рассказывает, что, "сочетаясь браком" с народом Израиля, Ашем поднял над ним гору Синай, словно хупу'°.
(Далее мы подробно рассмотрим это действие.) Если гора над головами евреев символизирует нисуин,
что же является аналогом кидушин?

Кидушин
совершается при помощи обручального кольца. Надевая его на палец невесты, жених произносит:

"Этим ты мне посвящена {мекудэшет)"'.
Кольцо, в сущности, является средством соединения.

На горе Синай таким средством соединения — кольцом — между Ашемом м Израилем — стали Скрижали с Десятью Речениями (лухот).
С их помощью евреи соединились с Ашемом.

Скрижали представляют 613 заповедей Торы. Соблюдая Тору, мы соединяемся с нашим Создателем, с нашей второй половиной. "...Ты выбрал нас из всех народов и даровал нам Тору"51
. Через дарование Торы Ашем сочетался с нами браком.

ГОРА НАД ИХ ГОЛОВАМИ

Каков же аналог нисуин —
второй стадии брачной церемонии? Наши мудрецы рассказывают, как Ашем, подняв гору над Израилем, сказал: "Если вы не примете Тору, это место станет вашей могилой" . Зачем Ашему понадобилось ставить ультиматум? Ведь буквально перед этим событием еврейский народ отвечал Ашему: "(Что бы Ты ни сказал), мы будем слушать Тебя и повиноваться" . Они были готовы без возражений принять Тору. Зачем Ашему понадобилось применять силу?

Чтобы четче представить себе поднятую проблему, давайте обратимся к ситуации бракосочетания. Жених и невеста стоят под хулой.
Все готово, оба волнуются. И вдруг, когда наступает момент вручения кольца, жених вместе с кольцом достает ружье и говорит своей невесте:

"Возьми кольцо или я убью тебя!"

Она отвечает: "Не понимаю. Я здесь именно потому, что хочу выйти за тебя замуж. Для чего угрожать мне сейчас, находясь под хупокР"

Вот на что похожи действия Ашема.

Существуют различные ответы на эту дилемму. Давайте рассмотрим вкратце три из них.

Первый вариант дает Мидраш .
Еврейский народ ответил: "Мы будем слушать Тебя и повиноваться", имея в виду только Письменную Тору. Однако евреи не желали принимать Устную Тору, поэтому Ашему пришлось применить силу.

Второе мнение принадлежит тосафистам .
Евреи за несколько дней до получения Торы ответили: "Мы будем слушать Тебя и повиноваться Тебе". Но Тора была дарована позднее, и это событие сопровождалось громом, молнией и землетрясением. Демонстрация силы была необходима, чтобы показать людям: все сущее в мире, само мироздание зависит от принятия Израилем Торы. А так как людей обычно смущает необходимость принять на себя большую ответственность, то, несмотря на искреннее желание принять Тору, они могли потерять самообладание. Поэтому Ашем поднял гору над их головами, как бы говоря: "Пути назад не будет!" То есть, хотя народ Израиля ранее и согласился принять Тору, Ашем держал гору над их головами, чтоб они не передумали.

Маараль, опираясь на Мидраш, толкует этот отрывок совершенно особым образом . По еврейскому закону,

если мужчина взял женщину силой, то обязан, если она пожелает, жениться на ней и не имеет права в будущем развестись с ней. Ашем связан законами, которые он изложил в Торе. Он применил на горе Синай силу, чтобы лишить Себя права в будущем расторгнуть союз с еврейским народом.
Он поднял гору над их головами. Он принудил их, и теперь связан с ними навеки.

элемент СИЛЫ

Согласно Мааралю, способ, которым Ашем осуществил "бракосочетание" со Своим народом, продемонстрировал Его желание заключить с ним неразрывный союз. Однако проблема остается. Даже если Ашем выразил Свое желание навеки соединиться с еврейским народом, выказал ли еврейский народ готовность к неразрывному союзу? Этот вопрос особенно важен потому, что непременным условием бракосочетания является обоюдное желание сторон. Тут недопустимо принуждение. Однако при детальном изучении источников становится ясно, что при бракосочетании Ашем навязал женитьбу силой, так что у еврейского народа не было возможности выразить свое желание, даже если бы он захотел это сделать. Рассмотрим следующее:

1. Как мы уже сказали, Ашем, подняв гору Синай над сынами Израиля, сказал: "Если примете Тору — отлично; если нет — это место станет вашей могилой". Как если бы жених сказал своей невесте: "Если выйдешь за меня — отлично, если же нет — ты умрешь". Женщина в подобной ситуации даже не нуждается в гете
(разводном документе), потому что такое бракосочетание не является законным. Так почему же невеста — Израиль — все-таки обязывается таким бракосочетанием?

2. Маараль иначе интерпретирует вознесение горы над головой Израиля. Он понимает его в позитивном свете, не как ультиматум. Маараль пишет, что впечатление от происшедшего было настолько сильным, что у Израиля не было другого выбора, кроме признания Ашема своим "супругом". Как могли люди, пережившие чудесное Откровение на горе Синай, не принять Ашема как своего
Ашема? Это было как если бы гору держали над их 'головами.

Однако и в этом случае остается вопрос: повисла ли гора Синай над их головами в буквальном или в переносном смысле, в любом случае это умаляло свободу их воли. Если так, то и законность бракосочетания тоже находится под вопросом.

3. Третье объяснение отличается от предыдущего только акцентами. В гораздо большей степени, чем чудесные события, принять Тору Израиль побудило великолепие Ашема. На Красном море люди просто вынуждены были сказать: "Это мой Б-г, и я украшу Его"57
. Даже младенцы во чреве матери говорили: "Это мой Б-г, и я украшу Его" . У Красного моря Ашем раскрыл все семь небес и открыл Себя Самого. Ашем показал людям Свою несравненную красоту, чтобы Израиль согласился на союз с Ним, т.е. побуждающим мотивом была красота. Когда Ашем открывает Свою необыкновенную красоту, кто в состоянии отклонить Его предложение? Но если Израиль не мог отклонить предложение, такое бракосочетание не могло считаться добровольным. Это было обольщение, со-блазнение. Но и сила, и обольщение для бракосочетания неприемлемы. В любом случае подразумевается, что народ Израиля принял Тору на горе Синай под давлением извне. Если это так, то где же добровольное согласие невесты? Можем ли мы сказать, что она выходит замуж добровольно?

4. Ашем вывел Израиля из Египта и помогал ему в трудном пути до горы Синай. По естественным законам миллионы людей, запертые в пустыне, обречены на гибель. Поэтому Ашем сотворил такие чудеса, как Облако Славы, колодец Мириам, ман
с небес. Все необходимое — кров, вода, пища — исходило от Ашема. Разве могли люди, полностью изолированные от мира, всецело зависящие от Ашема, ответить отказом на Его "предложение пожениться"? Конечно, Израиль ответил: "Да". Если бы Ашем не сотворил чудес, люди погибли бы. Итак, мы снова сталкиваемся с элементом скрытого принуждения.

5. Когда Ашем вывел Израиля из Египта, то, тем самым, отделил его от других народов; евреи оказались "замужней женщиной", связанной со своим супругом. Они стали избранным народом. Изоляция сводит на нет свободу выбора. Для сознательного, независимого решения необходима возможность сравнения с другими претендентами. Если Ашем изолировал Израиля в пустыне, как мог народ иметь свободу воли, необходимую для того, чтобы связать себя с Ним?

6. В Египте Израиль достиг сорок девятой ступени нечистоты из существующих пятидесяти. Когда Ашем вывел сынов Израиля из Египта и спас от египтян. Он тем самым поднял их из глубины осквернения и подвел к высшей, пятидесятой ступени святости, непостижимому Откровению Самого Ашема.

Поэтому они и приняли его предложение. Униженных, покрытых грязью, их подняли, снабдили чистейшими царскими одеяниями. Неужели они снова захотели бы оказаться в грязи? То есть, опять трудно поверить в добровольное решение Израиля принять условия договора.

Итог всех рассуждений таков: так или иначе, но Ашем лишил Израиля свободы выбора и принудил принять Тору, инструмент единения. Тогда вопрос ставится так: если свободный выбор Израиля в принятии привилегии и ответственности быть народом Ашема в некоторой степени отсутствовал, как мог осуществиться супружеский союз?

Продолжительная хупа

Ответ таков: если хула
состоялась именно тогда и соединение Израиля с Ашемом произошло именно при таких обстоятельствах, есть основания подвергнуть сомнению законность брачного союза. Однако Израиль до сих пор находится под свадебным пологом — хупа
еще не закончена. Эта продолжительная хупа,
начавшись на горе Синай, закончится лишь с приходом Машиаха.

В наши дни эта церемония занимает чуть больше пятнадцати минут, и в результате рождается брачный союз, которому суждено длиться несколько десятилетий. Если же брак рассчитан на вечность, то 3300 лет для церемонии хулы
совсем не долгий срок.

Причина столь продолжительной церемонии в том, что обе стороны — жених (Ашем) и невеста (Израиль) — должны продемонстрировать свое безусловное и свободное желание вступить в брак. Поэтому свадьба разделена на две части: одна демонстрирует совершенную любовь жениха, вторая — любовь невесты. И это, как упомянуто ранее, является объяснением 2000-летнего периода Торы и текущей 2000 лет эры Машиаха.

Первый период представляет собой действие жениха — Тора дарована, даже "навязана" нам через чудеса и пророчества; присутствие Ашема ощущается постоянно и неоспоримо. Сила, красота и Откровение Ашема, лидерство Моше, повседневные чудеса в Храме , слова и дела пророков — Ашем дает, дает и дает. Он показывает Свое желание вступить в брак с невестой при любых условиях, почти навязывая Себя ей. При таком "ухаживании" у невесты нет другого выхода, кроме как принять предложение.

Нынешний период — эпоха Машиаха —
зарезервирован для невесты. Теперь она должна показать, что хочет быть с ним при любых обстоятельствах. Акцент перемещается от дарования Торы (матан Тора)
к принятию Торы (кабалат аТора).

Поэтому, чем ближе мы к появлению Машиаха,
тем сильнее сгущается тьма над еврейским народом, тем боль

ше Ашем скрывает Свое влияние. Разрушение Храма, преследования евреев христианами, крестовые походы, черная чума, бедствия, моровая язва, испанская инквизиция, избиение евреев казаками, шабтианская ересь, "эпоха просвещения", Первая мировая война, коммунизм. Вторая мировая война. Катастрофа, духовная катастрофа в Америке и Израиле — все это и многое другое включает 2000-летняя эра Машиаха,
когда жених удалил Свое влияние, скрыл Свое лицо. Теперь наша задача — снова обрести Его.

Осознав это, мы готовы ответить на шесть поставленных ранее вопросов. Каждый ответ покажет, как жених прекратил Свое явное влияния, чтобы предоставить возможность Израилю доказать свою любовь к Нему. Кроме того, каждый ответ позволит нам проникнуть в смысл шести неясных тенденций, давно существующих в еврейском мире, но особенно усилившихся после Катастрофы.

1. Первый вопрос относится к тому факту, что Ашем поднял гору над еврейским народом, чтобы заставить его принять Тору. Это выглядело так, как будто жених сказал своей невесте: "Я не могу без тебя. Я заставлю тебя выйти за меня замуж".

Однако, чтобы уравновесить влияние Жениха, должно наступить время, когда Он позволяет предполагаемой невесте уйти совершенно свободно. "Если не хочешь быть евреем, можешь не быть. Уходи. Делай что хочешь!"

Все виды принуждения: укоры совести, моральные нормы, чувство вины, общественные нормы, традиция — должны быть полностью, полностью отставлены.

Полностью! Отныне Он не будет стоять на вашем пути. Действительно, если евреи были вынуждены стать евреями, неизбежно должно наступить время, когда они могут не быть ими. Для многих евреев Катастрофа стала концом их обязательств перед Женихом — они покинули Его. Последствия этого шага еще более сокрушительны: еврейские дети полностью лишены знания Торы. (Многие из них даже не знают, что они евреи.) Невежество воплотилось в поразительном феномене: более 90% евреев не соблюдают Тору.

Выработка идеологии, отрицающей Тору, также является частью плана. Это противодействие тому давлению, под которым находилось большинство евреев внутри лагеря Торы. Теперь, когда стены этого лагеря пали, происходит так, как будто Ашем говорит: "Идите. Больше я не держу над вами гору. Если хотите — уходите!" 2. Как объясняет Маараль, гору, которую Ашем поднял над головой Израиля, надо понимать в переносном смысле. Этот образ использован для того, чтобы представить позитивную силу Божественного Откровения, не оставившего места для отказа. Поэтому для противодействия должна быть использована равноценная по воздействию метафорическая сила, нейтрализирующая первую. По терминологии Торы, она называется эстер паним —
"сокрытие лица (Ашема)"61
. Эстер паним
противоположно Откровению: Ашем скрывается так, чтобы никто не мог увидеть Его.

Еврейский народ в этом веке пережил особенно интенсивный эстер паним.
"Где Ты?" — спрашивают евреи. Как и предсказывала Тора, они говорят: "Конечно, все эти беды происходят потому, что нет среди нас нашего Б-га"62
. 3. Великолепие Жениха ослепило Невесту — Израиль, она была просто зачарована Им. Для противодействия этому влиянию должно наступить время, когда Ашем не будет выглядеть "красивым". В этом смысл слов Жениха, обращенных к Невесте в Шир Аширим.
"Я — черен"63
. Ашем предстает ...безобразным. В действительности Он не менее прекрасен, чем всегда, но внешне появляется страшным, покрытым пеплом, сажей, копотью. Но все равно Его красота присутствует и под непривлекательной наружностью.

4. Ашем освободил Израиля от власти природных сил. Он сделал так, что во всем — в крове, воде, пище — они полностью зависели от Него. Для нейтрализации этой зависимости все должно стать доступно евреям, чтобы не было нужды обращаться к Ашему.

Коммунизм попытался доказать независимость личности от Ашема, и, к сожалению, евреи сыграли большую роль во внедрении этой идеологии в современном мире. Это не случайное стечение обстоятельств: коммунистическая идеология призвана противодействовать убежденности в абсолютной зависимости евреев от Ашема в пустыне.

На Западе существует аналогичный феномен. Евреев можно найти в любой сфере деятельности:

бизнесе, политике, медицине. Нынешняя ситуация решительно отличается от условий, веками суще-' ствовавших в Европе. Сегодня еврей сравнительно легко может заработать на жизнь; если же нет — он получает социальную помощь. Даже в Святой Земле евреи, как и представители многих других национальностей, имеют свое правительство.

И в личном, и в общественном плане еврей сегодня экономически независим. Кажется, у него нет нужды обращаться к Ашему за поддержкой, и это также является частью плана.

5. Ашем выбрал народ Израиля, изолировав евреев в пустыне, и Израиль стал "замужней женщиной". В противовес этому наступит время, когда избранность Израиля будет отвергнута даже (и в особенности) самими евреями. Конечно, беспричинная ненависть нееврея к еврею указывает на то, что последние отличаются от других и что они избраны Ашемом; и все-таки сегодняшнему еврею очень трудно принять, что "Ты избрал нас".

Евреи обладают полной свободой и, на первый взгляд, полностью интегрировались. Они живут естественной жизнью, рассеянные среди других

народов, жизнью не изолированной — ассимилированной. Теперь, когда они чувствуют себя абсолютно свободными и защищенными наравне со всеми, у них есть возможность определить, хотят ли они быть избранными; показать, понимают ли они значение избранности. Ашем избрал евреев, теперь еврейский народ должен сам выбрать себя. 6. На горе Синай Ашем поднял евреев на высочайшую ступень, к порогу Пятидесятых ворот Познания. Поэтому, к сожалению, должно случиться противоположное. Должно наступить время, когда Ашем низведет евреев на низшую ступень. Это случилось в нашем веке под воздействием Катастрофы, коммунизма, ассимиляции и материализма. Из всех этих пропастей евреи должны выбраться сами, чтобы показать, как сильно они желают Жениха.

Теперь мы имеем более ясное представление о том, почему последнее поколение перед приходом Машиаха
является наиболее страдающим, отчужденным поколением. Мы не видим всей любви и милосердия Ашема. Напротив, как никогда раньше, процветает жестокость, насилие, беспощадность и забвение веры отцов. Нечто совершенно противоположное нашим переживаниям в начале становления нации происходит потому, что Жених дает Своей Невесте возможность обнаружить свою любовь к Нему.

Столкнувшись с теми же трудностями, последнее поколение окажется диаметрально противоположным поколению, покинувшему Египет. Например, в Египте вся преданность исходила от Жениха, от Ашема: Он поразил египтян, раздвинул волны Красного моря, заставил гору Синай содрогнуться и говорил одновременно с миллионами людей — все это было содеяно Им.

В поколении Машиаха
та же преданность должна быть продемонстрирована Невестой. Ашем "скрывается", и евреи должны действовать сами. Мы должны драться за Тору, сражаться за то, чтобы быть евреями. Мы должны

пробиться через все преграды, стать достойными имени Израиля и великой чести стать партнерами Ашема.

Пророк Миха сказал: "Как и в дни Исхода из Египта, явлю (в конце) чудеса" . Перед появлением Машиаха
нам суждено пройти через все чудеса. Однако они пойдут в обратном направлении и будут иметь иное назначение. Например, разделение волн Красного моря показало преданность Ашема. До прихода Машиаха
может произойти равноценное действие, которое покажет величие Невесты. И как Израиль отвечал на разделение волн Красного моря:

"Это мой Б-г, и я очарован Им" , так в будущем невеста — Израиль покажет такую преданность, что Ашем скажет: "Кто как Мой народ Израиль?"66

Разбивание бокала

Свадьба Ашема с Израилем началась чуть более 3300 лет тому назад и длится до сих пор. Века наших страданий — лишь малая капля в океане вечности. Они подобны паузе, которая длится долю секунды, той паузе, когда невеста спрашивает себя: "Действительно ли я люблю его? Навсегда?" Но уже в следующий момент она говорит себе:

"Как глупо даже думать об этом. Конечно, я люблю его и восхищаюсь им. Я хочу быть с ним всегда".

Эта "длящаяся долю секунды" пауза в мире реального времени представляется очень болезненным продолжительным процессом. Но она пройдет; в конце концов церемония закончится и свадьба завершится.

Как мы это узнаем? Появится Машиах.
Но до этого — как мы узнаем, что хула
приближается к завершению?

Наверно, самый известный момент еврейской свадьбы — разбивание бокала. Когда жених разбивает бокал, все кричат "Мазл
год!", оркестр начинает играть, жениха и невесту ведут в особую комнату, уединение в которой завершает бракосочетание. Поэтому момент, когда разбивают бокал, — кульминация свадьбы.

Что символизирует разбивание бокала? Разрушение Храма67
. Поэтому, до того как появится Машиах,
последнее поколение должно вновь пережить разрушение, эквивалентное разбиванию бокала.

В нацистской Германии надвигающаяся Катастрофа была предвещена событием, ныне позорно известным как "Хрустальная ночь". Трагедия той ночи не нуждается в пространных объяснениях. Но потенциальное благо ее еще как нуждается в объяснении. Катастрофа, войны и страдания, последовавшие за Катастрофой, так же как и личные трагедии каждого человека, — все это в действительности отвечает на вопрос: "Приближаемся ли мы к завершению нашего испытания?" Ответ: "Да!" Пришло время восклицать: "Мазл тов"

"Будьте святы, ибо Я, Ашем, ваш Б-г, свят" (Ваикра
19:2). "Освяти себя в том, что разрешено тебе" (Рамбан).

Когда человек испытывает боль, он порой готов считать, что никому и ничему не обязан; боль захватывает всего его. Когда нам кажется, что мы не обязаны придерживаться Торы, когда переживаем "разбитый бокал" Катастрофы — личной или общественной, это значит — наступило время принять предложенную Ашемом Тору. Это время освятить себя, превратиться в святыни, излучающие неземную святость.

Дарование Торы на горе Синай — это не минувшее событие. Ашем протягивает нам Свою руку и снова предлагает Тору. (Поэтому мы и завершаем благословение на учение Торы словами "Дающий Тору", т.к. Ашем — это Тот, Кто дарует
нам Тору, а не только Тот, Кто даровал
ее в прошлом.) Тора — обручальное кольцо — все еще предлагается нам, и мы должны принять ее.

Время, когда жизнь кажется разбитой, словно бокал, наиболее подходит для благословения. Тогда у человека появляется возможность выразить искреннюю преданность Ашему, не зависящую от вознаграждения и не оскверненную посторонними влияниями. Конечно, для того, чтобы воскликнуть "Мазл
тов!" во время бедствий, требуется

присутствие духа, выходящее за пределы нормальной человеческой природы. Но это как раз то, чем обладают все евреи: способностью совершать то, что лежит за пределами возможностей человека, а иначе как бы мы смогли выжить все эти века?

Как человек достигает присутствия духа? Благодаря знаниям. Благодаря осознанию смысла страдания.

Мы восклицаем "Мазл тов!",
когда разбивают бокал во время бракосочетания, потому что понимаем — это часть радостного события, называемого свадьбой. Иначе что могло бы вызвать нашу радость? Однако еврейский народ в течение столь долгого времени возглашает "Мазл тов!",
когда разбивают бокал, что этот момент стал ассоциироваться с высшей точкой веселья.

Это справедливо и в переносном смысле. 2000-летний период страдания евреев — лишь капля в океане вечности, часть гораздо более важного события — бракосочетания между Ашемом и Израилем. Еврей имеет все основания воскликнуть "Мазл
год "именно во время КпвйшасЫ, т.к. по большому счету она знаменует приближение кульминации самого радостного события. Принятие страдания с любовью требует силы духа, но оно рождает совершенную любовь Ашема, которую невозможно достичь без страдания.

Итак, нет момента, более наполненного благословением, чем тот, когда мы переживаем личную или иную "Хрустальную ночь". (См. также вопрос 12 в Приложении.)

Делая самостоятельно

Как уже говорилось, прошедшие века были свидетелями все усиливающегося эстер паним,
сокрытия лица Ашема. Необходимо отметить, что наше превращение из народа, посвященного в сокровенные таинства, в народ, рассеянный по всему миру, подвергаемый гонениям и преследованиям, униженный в глазах света, произошло во многом и по нашей вине. Другими словами, Ашем не просто так скрылся от нас, мы сами прогнали Его.

Лучше всего это видно из истории гибели пророка Зе-харии. Зехария бен Иеояда был убит евреями, так как предупреждал их, что народ Израиля лишится Храма, если будет упорствовать в своих грехах. На эти предупреждения они ответили убийством Зехарии и не где-нибудь, а в самом Храме.

Как могли евреи совершить такое? С одной стороны, мы вполне можем понять это, так как евреи рождаются простыми смертными. Ашем даровал Израилю Тору для того, чтобы помочь евреям реализовать свой потенциал, превышающий потенциал обычных людей. Тот, кто тщательно исследует историю Израиля, не может не оценить высокие духовные и моральные качества еврейского народа. Но, в конце концов, евреи — обычные люди из плоти и крови. Человеческое несовершенство явилось причиной того, что такие пороки, как вожделение запретных отношений, идолопоклонство, кровопролитие проникли и в их общество. (Но все-таки в целом они были очень далеки до безнравственности и жестокости современного "цивилизованного мира".) Все это мы можем понять. Тем не менее остается вопрос, как мог народ, избранный Ашемом из всего человечества, пасть так низко. Ашем чудесным образом вывел евреев из Египта, дал им Тору и, казалось бы, это должно заставить их совершенствоваться до тех пор, пока все они не уподобились бы ангелам. Но этого не произошло. Из-за особенностей характера? Или это не зависело от них? А может, это был синтез внутреннего и внешнего факторов? Ключ к решению этого вопроса мы уже дали вам ранее: фундамент для действий невесты — "новый порядок" — должен был начаться с определенной временной точки. Ашем намеревался дать Своему народу возможность добровольно выразить любовь к Нему. Он испытывал его. Выдержи Израиль испытание — и не было бы необходимости в долгой череде еврейских страданий и изгнаний.

В чем же заключалось испытание?

Моше, получив скрижали с Десятью Речениями, задержался на горе Синай. Мудрецы рассказывают нам, как Са

тан сурово испытывал евреев, заставляя их поверить в смерть Моше 8
. В результате, поддавшись соблазну, недостойные склонили остальных к идолопоклонству. И это испытание, которое евреи не смогли выдержать, стало причиной всех бед. Оно обнаружило в евреях стремление к неповиновению: они предстали перед Ашемом в таком неприглядном виде, как будто намеренно пытались разрушить свои особые отношения с Ним.

Подобное произошло и с Адамом — первым человеком. Как мог он склониться к греху, живя в Эденском саду, где повсюду ощущалось присутствие Ашема (подобно Откровению на горе Синай)? Ответ в том, что его преданность слову Ашема также подвергалась испытанию. И он также не выдержал его.

Назначение хуцпы

Теперь мы должны дополнительно разобраться в истоках этого стремления к неповиновению. Ашем создал человеческие существа с изначальной тягой к сопротивлению. Если бы человек не имел способности противиться влиянию общества, идеологии, учителей и т.д., он никогда не стал бы независимой личностью. Для того чтобы стать самим собой, быть независимым, вы должны иметь смелость не повиноваться. Это качество является признаком личности, способной осуществить свободу выбора.

Поэтому хуцпа
(дерзость) имеет большое значение для человеческой психики. Она дает нам способность не повиноваться, без нее мы были бы роботами. Ашем предоставляет нам свободу выбора для того, чтобы мы могли стать тем, кем пожелаем, а не тем, кем нас хотят сделать.

Но зачем предоставлять свободу выбора, если это — в буквальном смысле — может уничтожить нас? Хорошо когда мы осведомлены о потенциальной возможности уничтожить самих себя. Но что хорошего будет в том, если мы пойдем дальше и это действительно случится?

Ответ таков: мы никогда не сможем полностью уничтожить себя. Зло — явление временное, которое непременно исчезнет после того, как цель будет достигнута69
.

Добро — вечно, и его победа неизбежна. Более того, мы никогда не сможем полностью уничтожить себя потому, что Израиль вечен. Это обещал нашим предкам Ашем.

Поколение может уничтожить себя, но следующее поколение будет обладать способностью к восстановлению, так что нам гарантирована вечность .

Однако остается вопрос:' "Почему разрушение — это дело рук самого Израиля?" Мы можем ответить так: "Потому что Израиль должен знать, что его возрождение также в его собственных руках".

Ашем всегда может сказать Израилю: "Если вы были достаточно сильны, чтобы ослушаться меня в Эденском саду, отлить золотого тельца всего через сорок дней после Откровения на горе Синай, поклоняться идолам во времена Храма и убить пророка Зехарию — тогда почему у вас не хватает сил, чтобы противостоять враждебным Торе влияниям, которые держат вас мертвой хваткой? Та же самая хупца,
которая уничтожила ваш духовный облик, должна быть использована для его восстановления".

Из-за "наших" грехов мы были изгнаны из Святой Земли. И благодаря "нашей" тшуве
(раскаянию) мы заслужим возвращение туда. Мы не должны ждать, пока Он заставит нас совершить тшуву,
мы сами должны вернуться. Мы должны найти Его в Аушвице или в духовных пустынях Америки и Израиля. И когда мы отыщем Его, то станем полноценным партнером Ашема в восстановлении мира.

Состязаясь с Ашемом

Наши мудрецы великолепно раскрывают смысл этого выражения .

Скрижали Завета, на которых были записаны Десять Речений, были длиной в 6 тефахим
(примерно 55 см). Когда Моше для их получения поднялся на небеса и Ашем протянул ему Скрижали, то получилось так, что два тефахим
держал Ашем, два — Моше и два оставалось между ними. И в это самое время, когда Моше и Ашем одновре

менно держали в руках Скрижали Завета, евреи предавались греху, поклоняясь золотому тельцу. Ашем хотел вырвать таблички у Моше, но Моше стал сопротивляться. Они боролись, Моше одержал победу на Ашемом и вырвал скрижали у Него из рук. Затем он отнес их народу к подножию Синая и там разбил их. После этого Ашем сказал Моше: "Спасибо, что ты разбил их".

Каждое высказывание наших мудрецов выражает больше, чем кажется на первый взгляд. Они передают глубокие истины в оболочке иногда очевидных, а иногда и очень сложных символов.

Множество вопросов поднято в изложенном выше отрывке. Как человек рискнул вступить в борьбу с Ашемом? Как он смог победить? Понятно, что Ашем хотел забрать Скрижали — ведь евреи предавались греху с золотым тельцом. Но почему Моше не хотел отдавать их?

Вообразим такую картину: жених под хулой
протягивает кольцо невесте. Оно уже почти надето ей на палец, как вдруг невеста плюет жениху в лицо. Естественно, жених скажет себе: " Не буду я на ней жениться, ведь кольцо-то еще у меня". И начинает тянуть кольцо назад. Но невеста сгибает палец и не дает жениху снять кольцо. Каждый тянет в свою сторону. Но невеста побеждает и говорит жениху: "Теперь мы женаты, и ты уже ничего не можешь сделать!" И она покидает хулуи
разбивает кольцо.

То же самое происходит в эпизоде, о котором рассказывают мудрецы. Мы еще можем понять, почему Ашем захотел забрать Скрижали. Но почему Моше сопротивлялся, стремясь принести Скрижали Завета людям, еще не готовым к этому? Так или иначе, когда Моше возвратился и увидел золотого тельца, он разбил Скрижали. И если даже этому можно найти какое-то объяснение, то почему Ашем поблагодарил Моше? Эти вопросы требуют ответа.

АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА ВЫБОРА

Раскрыть заложенный в этом понятии смысл можно, если представить отношения между Ашемом и Израилем как взаимоотношения супругов. Мудрецы говорят нам: ишто кегуфо,
жена тождественна своему мужу. Пусть это так, и если, как мы говорим, Израиль — невеста Ашема, тогда что именно означает, что Израиль — невеста — тождественен Ашему? Человек был создан по образу Ашема , который абсолютно ни с кем не связан. Он один. Он единственен. Следовательно, Он абсолютно свободен в выборе. Ничто и никто не вынуждает Ашема, значит, и мы, подобно Ему, имеем абсолютную свободу выбора.

Представьте себе, что король женится на простой девушке и обещает ей, что, став королевой, она будет обладать той же властью, что и он. Она сможет делать все, что пожелает. В этом суть слов ишто кегуфо,
жена тождественна своему мужу.

Теперь представьте, как эта девушка говорит себе: "Я не хочу ждать. Если я действительно буду так же могущественна, как он, я могу плюнуть ему в лицо сразу, как только поженимся, прямо под хулой.
Если в моей власти все, что пожелаю, значит, я могу пойти против самого короля".

Почему она оказывает сопротивление сразу же, еще под хупо“Р.
Почему не хочет ждать ни минуты? Причина в том, что у нее никогда не будет той власти, как в этот момент. Первое мгновение брака — вершина единения, подобного момента больше не будет. Когда мужчина вручает женщине кольцо, их стремление друг к другу максимально. Момент вручения кольца обладает абсолютным потенциалом соединения (ихуд).

Любовь и ненависть — зачастую две стороны одной медали. Когда сильная любовь не может выразиться позитивно, она находит выражение в ненависти, поэтому человек должен научиться направлять эмоции в положительное русло. Мгновение, когда Моше и Ашем оба держали Скрижали Завета, а евреи стояли у подножия горы Синай, было кульминационным в отношениях между Ашемом и Израилем. Этот момент обладал абсолютным потенциалом для соединения, для ихуда.
Но люди еще не знали, как позитивно использовать этот потенциал, поэтому злоупотребили своей властью и отлили золотого тельца.

На горе Синай народ Израиля испытал, как далеко он может зайти в своей свободе выбора, насколько он созданы по образу и подобию Ашема. Евреи желали знать: подразумевает ли этот выбор свободу от Ашема?

Ответ: "Да! Вы можете отлить золотого тельца. Можете убить Моего пророка. Можете не подчиняться Моей Торе. Это в вашей власти".

Разве Ашем не знал, что может произойти? Чего можно достигнуть, позволив людям отлить золотого тельца, разрешив невесте плюнуть в лицо Жениху?

Теперь ответ будет ясен: если вас хватило на то, чтобы использовать свою свободу для изготовления золотого тельца, для убийства Моего пророка и для того, чтобы стать причиной уничтожения Скрижалей Завета, т.е. пойти Ашему наперекор, — тогда осознайте свою силу, которая сделает вас пророками, героями, мудрецами и поможет заново завоевать Тору. Ни одна сила в мире, даже Сам Ашем, не может отнять Тору, соединяющую Ашема с Израилем. Даже если вы такой великий еретик, как Ахер — Элиша бен Абуя, который услышал голос с небес, провозглашающий: "Вернитесь, дети Мои, вернитесь; каждый может совершить тшуву,
кроме Ахера" , — вы можете совершить тшуву.
Ахер действительно слышал небесный голос, отвергающий его, но, по мнению комментаторов, несмотря на это, почувствовал в себе силы воспротивиться воле небес и вернулся на пути Торы.

В трудную минуту вспомните, что Моше пересилил Ашема. Он вступил с Ним в схватку и победил. Поэтому вы тоже сможете преодолеть все невзгоды, даже те, которые ниспосланы Ашемом. Держитесь крепко за свои Скрижали. Вот такой урок дают нам мудрецы в этом прекрасном отрывке.

Благодарю ТЕБЯ ЗА ТО, ЧТО ТЫ РАЗБИЛ скрижали

Усвоив этот урок, мы сможем ответить на вопрос, почему Моше разбил Скрижали Завета и почему Ашем поблагодарил его за это.

Существовало две пары Скрижалей. Первая пара была изготовлена Ашемом и написана Ашемом. Эту пару Моше разбил. Вторую пару, также написанную Ашемом, высек из камня Моше. Только по отношению ко вторым Скрижалям Тора говорит: "вытеши себе" .

Первые Скрижали представляют первый 2000-летний период дарования Торы. Второй 2000-летний период эпохи Машиаха
представлен вторыми Скрижалями принятия Торы. Ашем благодарил Моше за то, что тот разбил первые Скрижали, потому что этот поступок предоставил возможность невесте Израилю исполнить свою роль в бракосочетании, внести свой вклад, изготовив вторые Скрижали Без этого бракосочетание было бы односторонним; даже если одна из сторон так же совершенна, как Ашем (а может быть, именно потому), другая постоянно чувствует свою ущербность. Моше разбил первые Скрижали для того, чтобы заключить равноправный брак, создать союз на основе взаимной действенной любви жениха и невесты. Вот почему Ашем сказал "Спасибо!"

КАТАСТРОФА

Теперь, когда у нас есть основа для понимания смысла и назначения страданий, я хочу предложить вам несколько историй, объяснив, как они вписываются в эту основу.

Первую историю я услышал от своего наставника раби Михаэля Дова Вейсманделя, благословенна память праведника.

Уничтожение нацистами еврейской общины в Европе началось с депортации. Вооруженные солдаты посреди ночи выгоняли беззащитных людей из домов и собирали на городской площади. Оттуда фашисты отправляли их на железнодорожные станции и втискивали по 80-90 человек в вагоны, предназначенные для перевозки скота, где более или менее нормально могли ехать не более 20-30 человек. Затем солдаты запирали двери вагонов и оставляли там людей без пищи и воды, хотя зачастую, особенно в конце войны, отправка эшелонов в лагеря смерти задерживались на несколько дней.

Случай, о котором я хочу вам рассказать, произошел в словацком городе Нитра, родном городе раби Вейсманделя. Ранним утром немцы выгнали евреев из их домов и впихнули в набитые битком вагоны, так, что не было возможности даже сесть. Так они в течение целого дня стояли в раскаленных немилосердным солнцем вагонах. Дети умоляли дать им воды, но у взрослых не было ни еды, ни питья. Вот в таких ситуациях проявляется истинный характер народа Израиля.

Один простой фермер, занимавшийся разведением цыплят, невыносимо страдавший, как все остальные, и не имевший возможности помочь своей семье, выглянув из крохотного вагонного оконца, увидел еврея, идущего по улице (немцы оставляли на свободе некоторых еврейских ремесленников до тех пор, пока нуждались в их работе), и крикнул ему: "Янкель, окажи услугу, сходи ко мне домой и покорми цыплят. Помни, Тора запрещает причинять страдания животным".

Этот человек, на глазах которого умирали его дети, мог считать себя свободным от всех требований гуманизма. Он не был обязан беспокоиться о своих цыплятах. Он мог обратить взор к небесам и сказать: "Господин Вселенной, где Твое обязательство не мучить животных? Если мы недостаточно хороши как евреи, позаботься о нас, хотя бы как о животных. А если я недостоин милосердия даже как животное, почему мои дети должны так страдать? Они просят воды и пищи, а я не могу им помочь".

Должен ли был этот еврей в таких условиях беспокоиться о страданиях бессловесных существ? Конечно, нет. И все же его преданность Торе Ашема, даже в таких нечеловеческих условиях, была неизменной. Несмотря на все ужасы, он говорил: "Ашем, я не позволю Тебе отнять у меня Тору. Даже теперь я буду бороться с тобой за обладание ею".

Немало подобных случаев происходило не только с простыми евреями, но и с великими раби, известными еврейскими лидерами. Но раби Вейсмандель любил рассказывать именно эту историю, так как она показывает, что поступки даже самого обыкновенного еврея могут подтвердить справедливость слов: "Кто может сравниться с Твоим народом Израилем?".

Другая история — о молодой еврейской матери, которую только что привезли в концентрационный лагерь. Зная, что вскоре ее разлучат с новорожденным ребенком, она кричала: "Я не отдам моего малыша, пока мне не дадут нож!"

Друзья пытались ее успокоить, но в самый разгар суматохи подошел немецкий офицер. Узнав, из-за чего шум, он с типичным немецким садизмом достал нож и "великодушно" протянул его женщине. Она положила младенца, взяла нож и выполнила брит милу,
обрезание младенца. Когда женщина завершила обряд, ее лицо осветилось радостью. Она отдала нож и ребенка немцу и сказала: "Ашем дал мне здорового ребенка. Я возвращаю Ему еврейского младенца".

В таких обстоятельствах женщина вовсе не обязана делать брит милу.
Но это было ее главным желанием. То был поступок невесты. "Ашем, мы любим Тебя, — как бы говорила она, — мы любим Твою Тору — кольцо, означающее наше с тобой обручение. Как Ты, невзирая ни на что, принял нас в Египте, так и мы при любых обстоятельствах принимаем Тебя, и не имеет значения, что Ты скрываешь от нас Свое присутствие". Еще более убедительным доказательством верности народа Израиля своему религиозному наследию и своему Б-гу служат истории о еврейских детях. Вот некоторые из них.

В месяц нисан 5704 (1944 г.) в концентрационный лагерь, где находилось около 200 еврейских мальчиков, депортированных из Венгрии, пришел врач. Он сказал: "Вы знаете, что немцы каждый день убивают евреев. Сначала они заставляют их работать до полного изнеможения, а затем отправляют в газовые камеры".

"Но, — продолжал врач, — христианская церковь хочет спасти евреев. Она гарантирует безопасность каждого пожелавшего принять крещение".

Ни один из мальчиков не прореагировал, тогда врач продолжил: "Вы же погибнете здесь! Даю вам три дня на размышление. Каждый, кто пожелает креститься, получит защиту церкви".

Как только врач вышел из комнаты, мальчики взорвались: "Раша"
Негодяй! — говорили они с отвращением. — Добрые христиане толкуют о любви и убежище, но они не примут тебя до тех пор, пока не станешь одним из них". Через три дня врач вернулся, но ни один из мальчиков не принял его предложения.

Еще одна хорошо известная история о верности еврейских детей традициям иудаизма. Знаменитая школа Бейт Яаков
в Кракове, основанная Сарой Шнирер, привлекала девушек со всей Европы. Так как большинство учениц были приезжие, они не смогли вернуться домой с началом войны. Проходили день за днем, неделя за неделей, а они оставались в школе.

Учителя старались вселить в них мужество и осторожно готовили к самому худшему: как умереть, освящая Имя Всевышнего, если это потребуется. На двенадцатый день месяца ава (приблизительно в августе) 5702 (1942) г. директриса школы собрала своих учениц.

"Дорогие дочери, — начала она, — каждый день мы просим Ашема о милости. Но если Он подвергает нас испытаниям, мы должны просить Его дать нам мужество и силы. Мы живем в очень трудное время и должны помнить слова Моше: "[Ашем] — твердыня. Все Его действия чисты. Он праведен и абсолютно справедлив" . Может настать время, когда вы будете призваны на деле доказать, насколько еврейские дети верны Ашему и как они могут выдержать любое испытание".

Через несколько дней гестаповские агенты пришли в дортуар школы Бейт Яаков.
Они приказали девушкам сходить в общественную купальню, а потом надеть лучшие платья. Затем сказали директрисе: "Завтра 93 гестаповца придут сюда и каждый выберет себе девушку. Пусть они не боятся — солдаты их не обидят. Мы только хотим немного развлечься".

Услышав это, директриса поняла, что час испытания настал. Она позволила девушкам выкупаться и одеться в лучшие платья, потом собрала их и сказала: "Дорогие дети, знаю, что если придется, все вы готовы отдать жизнь за Ашема и стойко вынести все предназначенные вам пытки. Но эти чудовища имеют еще более дьявольские намерения: им недостаточно истребить нас физически, сначала они хотят уничтожить наши души".

Девушки оцепенели от страха. Понимая их состояние, директриса сказала: "Я была готова к этому, — она сделала паузу и затем продолжила, — у меня есть для вас таблетки с ядом. Если кто-то из немцев попытается до вас дотронуться, примите таблетку. Ни за что не позволяйте им запятнать вашу душу".

Постепенно девушки пришли в себя и почувствовали, как их наполняет внутренняя сила. Их лица излучали уверенность и спокойствие.

На следующий день, как только появились гестаповцы, девушки собрались в актовом зале и, прочитав молитву, сказали: "Мы готовы выполнить заповедь: умереть ради освящения Его Имени". Затем каждая из них приняла яд. "Давайте все вместе, в последний раз произнесем слова, которые евреи говорят перед смертью — Шма, Исраэль..." —
сказала директриса.

И они вслух читали Шма
до тех пор, пока все не покинули этот мир.

СМЫСЛ: ДУХОВНОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ

Катастрофа — это трагедия, которую невозможно выразить словами. Но она станет бессмысленной трагедией, если мы не усвоим ее главный урок — самым благородным видом сопротивления евреев Катастрофе было духовное сопротивление. И его евреи демонстрировали неоднократно.

К сожалению, этот факт почти не упоминается светскими историками или дилетантами, которые освещают Катастрофу в популярной литературе. Действительно, среднему человеку более понятны восстания в Варшавском гетто еврейских партизан, но вооруженная борьба была только одной из реакций евреев на Катастрофу, причем не самой распространенной и значимой. Главным и наиболее благородным видом сопротивления евреев во время Катастрофы было духовное сопротивление. Евреи не позволили нацистам отнять свою индивидуальность, а уничтожения еврейской личности как раз и добивались нацисты. Им было недостаточно уничтожить евреев физически, им была нужна и их душа.

Во время праздника Симхат-Тора
нацисты взяли из бараков большую группу еврейских мальчиков не старше 15-16 лет, чтобы отправить в газовые камеры. Один из них сказал: "Сегодня Симхат-Тора —
день, когда мы должны радоваться с Торой. Давайте последний раз будем танцевать с Торой".

"Но у нас нет свитков Торы", — возразили остальные. "Зато с нами Ашем", — ответил он. И они стали петь и танцевать так, как не веселились никогда раньше. Нацисты были потрясены. "Чему вы радуетесь?" — спросили они детей.

"Сегодня Симхат-Тора,
и мы радуемся вместе с Ашемом. Он дал нам Тору, сделал евреями. Он дал нам вечную жизнь".

"Разве вы не знаете, что вас ждет?" — спросили нацисты.

"Знаем, но не собираемся сейчас умереть. Вы только перемещаете нас из материального мира в духовный. Мы встретимся там с нашими родителями, которых вы убили вчера; вы не можете по-настоящему убить нас". Нацисты были в такой ярости, что отослали детей назад в бараки.

Если бы нацисты хотели просто истребить евреев, им было бы безразлично, что дети будут делать перед смертью. Но Гитлер и его прихвостни не могли удовлетвориться простым убийством евреев, им нужно было сломить еврейский дух, потому что именно он противостоял нацизму.

Чем же был еврей в глазах нациста? Для того чтобы ответить на этот вопрос, мы должны знать, что Катастрофа разыгрывалась по сценарию, повторявшемуся в истории неоднократно, сценарию борьбы между Яаковом и Эсавом. В терминологии Торы Яаков — чистый духовный идеал, искра вечности. Его брат-близнец Эсав олицетворяет материализм в его предельном выражении76
.

Эсав был рожден с сильной материалистической натурой, но, имея свободную волю, мог сравняться с Яаковом, благодаря чему осуществился бы союз духовного и материального, который дал бы Эсаву долю вечности. Но вместо того чтобы присоединиться к Яакову, Эсав упорствовал в погоне за материальным и усугублял свою ненависть к Яакову и ко всему, что тот олицетворял.

Отказ Эсава следовать идеалам своего брата и является корнем антисемитизма. Ашем предоставил всему человечеству возможность достичь бессмертия. Но только наши прародители следовали по пути праведности и заслужили право называться "Израилем", обеспечив этим подлинное бессмертие себе и своим потомкам78
. Никто не мог ощутить потерю утраченной возможности сильнее, чем Эсав, потомок Авраама и Ицхака.

Вместо того чтобы изменить свою жизнь, он продолжал потворствовать своим прихотям и убедил остальных людей, которые при других обстоятельствах последовали бы за братом, разделить его ненависть к Яакову.

В этом отношении величайшим "достижением" Эсава стал его внук Амалек, чья ненависть была такой фанатичной, что его потомки не останавливались ни перед чем в тщетной попытке погубить детей Израиля (Яакова) в пустыне после того, как те чудесным образом были выведены из Египта. Ничего не добившись сам, он передал свою ядовитую злобу, свою безосновательную ненависть другим. Этот яд и сегодня циркулирует в венах общества.

Гитлер был современным Амалеком. Его фанатичная ненависть основывалась на страстном желании обладать властью. Это желание так глубоко укоренилось, что ему было недостаточно просто кратковременной власти. Он жаждал бессмертия, максимального обладания.

В сущности, Гитлер (современный Амалек) завидовал еврейскому (Яакова) сиянию бессмертия79
. Преследуемый, гонимый, вечно странствующий еврей, бросая вызов всем законам истории, имел право на вечность только по причине своего существования, что вызывало зависть .Гитлера и представляло угрозу его собственным амбициям. Поэтому Гитлер и желал "нового порядка": он (Эсав-Амалек) хотел низвергнуть "старый порядок", при котором Яаков занимал главенствующее положение.

Сознавал ли Гитлер, какую роль он играет в бесконечной саге о борьбе Яакова с Эсавом (Амалеком)? Его рукописи показывают, что он прекрасно отдавал себе отчет в своих действиях. Обвиняя евреев во всех бедствиях, обрушившихся на общество, Гитлер показал, насколько он был уверен в том, что евреи несут ответственность за тот мир, в котором находился и он сам. В своем извращенном мозгу он представлял Третий рейх как цивилизацию, которая займет место цивилизации, созданной евреями.

Эсав и все его последователи олицетворяют склонность к материализму, выражающуюся в независимости от духовной и моральной ответственности. Гитлер понимал: иудаизм — это фундамент современного сознания. Из его записей явствует, что им владела навязчивая идея отрицания иудаизма; таким образом он пытался освободить от еврейской совести весь мир. Потому-то Гитлер всегда и везде старался не только уничтожить евреев физически, но и подавить, унизить их, сознавая, что они являются тавной помехой для установления его бессмертного Третьего рейха.

В какой-то степени он был прав в своей оценке евреев — ведь Тора учит нас, что евреи будут тем народом, которому предназначено построить вечный Третий Храм.

Когда ребятишки в концлагере танцевали в праздник Симхат-Тора,
потому что они были евреями, нацисты увидели, как пошатнулся их тысячелетний рейх, почувствовали, что их вера поколебалась. Поведение детей было несомненным доказательством того, что евреи, несмотря на заточение, унижение, отчаянное, безнадежное положение, уверены в своем бессмертии; и эта вера разбила вдребезги надежды нацистов на их собственное бессмертие. Так, разными способами оказывая духовное сопротивление, евреи разрушали Третий рейх задолго до того, как это сделали союзники.

На первый взгляд кажется, что Гитлер более преуспел, чем Амалек. Но в действительности его крах стал еще одним свидетельством существования вечного народа, идущего по этой временной земле.

Поведение простых и ученых евреев, мужчин и женщин, подростков и детей на каждом отрезке жизненного пути продемонстрировало их абсолютную верность Торе.

Все сказанное является декларацией, утверждающей:

"Мы не ограничены пределами этого временного мира. И докажем это, жертвуя всем во имя того, чтобы в вечном мире стать Твоим партнером, Ашем".

Рассматривать еврейское страдание, не принимая во внимание все то, за что боролся еврейский народ более трех тысячелетий, — духовное преступление и величайшая несправедливость по отношению к погибшим во время Катастрофы. Еврейская история, и в особенности история еврейского страдания — это испытания преданности евреев вечным ценностям Торы. Катастрофа — самое недавнее и во многих отношениях наиболее трудное из них, занимает свое место в этом же ряду. Герои приведенных историй, несмотря на полную безнадежность своего положения, не забыли о том, что миссией евреев в этом мире является служение Ашему с абсолютной преданностью. Нацист? Он — требуха в котле истории. В тот момент он обладал властью, но эта власть преходяща. Зато вечна преданность Ашему и Торе, которую каждый еврей показал перед лицом этого зла.

Катастрофа, как и вся история еврейского страдания и как любой эпизод личного страдания, должен рассматриваться через призму Торы. В этом начало процесса искупления.

ЕЩЕ НЕСКОЛЬКО ИСТОРИЙ О ВЕЛИЧИИ ЕВРЕЙСКОГО ДУХА

В последней главе мы подробно рассмотрели мидраш,
повествующий о том, как Моше боролся с Ашемом за то, чтобы удержать Скрижали. Теперь мы знаем, что этот мидраш
символизирует тот факт, что ни одна сила в мире (даже Сам Ашем!) не может отнять Тору у еврея против его воли. Как нам убедиться в том, что еврей способен пересилить Ашема, как это сделал Моше? Это подтверждает история Катастрофы.

В одном из гетто оккупированной нацистами Европы группой юношей была создана подпольная ешива, основателем которой был молодой человек по имени Матитьяу. Родившись в Венеции, в семье ассимилированных евреев, он был глубоко предан Торе и в 15 лет, несмотря на сильное противодействие отца, вернулся к соблюдению заповедей. В конце концов он покинул родной дом и отправился в Польшу, где поступил в ешиву и вскоре стал подающим надежды знатоком Торы.

К тому времени, как немцы оккупировали Польшу, Матитьяу сделался лидером группы молодых людей, искренне преданных идеалам Торы. Вскоре нацисты издали указ, обязующий всех еврейских мужчин сбрить бороды и пейсы; евреев заставляли работать в Шабат, в противном случае им не выдавали продовольственные карточки. Матитьяу сказал членам своей группы, что эти указы являются гзерат ашмад,
— попыткой заставить евреев отказаться от своей религии.

"Будьте уверены, — сказал он, — нацисты хотят в конечном итоге уничтожить евреев, но прежде им нужны наши души. Мы не уступим их требованиям и уйдем в подполье. Мы сохраним бороды и пейсы, будем соблюдать Шабат и учить Тору, пока не умрем. До конца наших дней мы полностью посвятим себя служению Ашему".

Молодые люди стали скрываться. Община по мере возможности помогала им продовольствием, считая этих юношей своей гордостью. Подпольные группы в других гетто равнялись на них, и, когда приходил час смерти, евреи шли ей навстречу со священными книгами в руках и со Шма Исраэль
на устах.

Сохранился дневник чудом уцелевшего молодого еврея из группы Матитьяу.

Он пишет, что один остался в живых в своем бункере. Ослабевший от голода, испытывая ужасные мучения, он понимает, что через несколько часов пламя, бушующее вокруг, оборвет его жизнь. Юноша знает, что по еврейским законам ему позволено броситься в огонь. Но, несмотря на это, он ведет спор с самим собой: прыгнуть ли ему в огонь и тем самым прекратить последние мучения или же погибнуть медленной смертью. Перед лицом неминуемой гибели он вспоминает о тяжелом положении евреев во времена испанской инквизиции.

Мараны были испанскими евреями, под угрозой смерти принявшими христианство, но тайно соблюдавшими еврейские законы и обычаи, хотя в случае разоблачения их ждала смерть на костре. И вот одна очень богатая семья маранов оказалась в опасности: власти узнали об их тайной приверженности Торе. Один из друзей предупредил их о грозящей беде, и семье удалось бежать, как говорится, в чем были.

Долгие недели несчастные скитались в поисках пристанища, пока в конце концов не оказались в лагере беженцев в Марокко. Жизнь в лагере была ужасающей и, конечно, не шла ни в какое сравнение с их прежней жизнью, но зато здесь они были среди своих.

Вскоре на лагерь обрушился мор. Люди умирали один за другим. В семье маранов, о которой идет речь, смерть не пощадила ни одного ребенка. Родители пытались оставаться мужественными и не роптали на свою судьбу.

Но после смерти жены муж поднял глаза к небесам и ,сказал:

"Ашем, я знаю, Ты послал это испытание, чтобы проверить, не утрачу ли я веру и любовь к Тебе. Что у Тебя еще есть в запасе, чтобы сломить меня? Когда нас заставили принять христианство, мы продолжали втайне оставаться преданными Твоей Торе, жили в постоянном страхе разоблачения, но соблюдали все заповеди. Затем у нас был выбор — принять смерть или бежать, чтобы сохранить жизнь. Мы бежали, бросив все имущество, и стали нищими. Затем Ты забрал наше дитя. Мы не жаловались. Ты отнял у нас еще одного ребенка. Но мы оставались верны Тебе. В конце концов умерли все наши дети. А теперь я лишился и жены.

Мне кажется, у меня остались лишь две вещи. Одна из них — моя жизнь, другая — моя вера в Тебя. Если Тебе нужна моя жизнь — бери, ведь она и так Твоя. Но если ты хочешь отнять у меня мою веру в Тебя и любовь к тебе, то даже Ты, Всемогущий Б-г, не можешь сделать этого. Они принадлежат мне, мне одному".

И вот в пылающем еврейском гетто обреченный на смерть, измученный еврей вспоминает историю этой семьи и пишет в дневнике: "Моменты такой "конфронтации" с Ашемом — самое ценное из того, что может принадлежать человеку; они дают ему возможность доказать свою совершенную любовь и преданность Ашему". И он отбрасывает мысль о возможности приблизить свою смерть. Он обращается к Всевышнему: "В эти мгновения, когда нет надежды на спасение, когда жизнь потеряла всякий смысл, я понимаю: Ты проверяешь, насколько мы любим тебя, желаем Твою Тору и Заповеди, верим ли мы в Тебя? Ты боролся с нами. Ты боролся со мной, но не сломил меня. Скоро я умру мучительной, медленной смертью, но не стану торопить свой конец. Назначение этих последних часов, дарованных мне, — доказать Тебе, что даже превратившись в ад, земная жизнь остается самым ценным нашим достоянием, ибо, живые, мы можем сказать: "Ты не заставишь нас не любить Тебя. Можешь взять нашу жизнь, но не наше стремление к Тебе. Пошли нам любые испытания — я обещаю, что буду бороться с Тобой до последнего дыхания".

Иногда мы думаем, что Ашем борется с нами. Мы хотим быть настоящими евреями: служим Ему, соблюдаем Его Тору, но обстоятельства, как нам кажется, оборачиваются против нас. Ни в коем случае нельзя отчаиваться. Ашем может испытывать любого, но делает это, чтобы заставить нас понять: ни одна сила не может помешать любить Его.

Каждый шахматист пытается скрыть от партнера свою стратегию. Жизнь подобна шахматному поединку, где Ашем делает Свой ход и ждет нашего. Наша задача — понять, почему Он делает такой ход, и ответить на него.

Когда играют в шахматы, естественно, каждый стремится выиграть. Но когда отец играет с сыном, и сын, превосходя в мастерстве отца, выигрывает у него, то отец этому только рад. Поэтому, когда мы побеждаем Ашема, Он радуется нашей победе больше, чем Своей.

Возьмем, к примеру, толкование загадочного высказывания Ашема, приведенного в Гемаре.
"Мои дети победили Меня"80
. Мудрецы раби Иеошуа и раби Элиэзер спорили по некоему вопросу, и последний, чтобы подтвердить правильность своего суждения, решил обратиться за поддержкой к чудесным знамениям и сказал: "Пусть раздастся Голос с небес, подтверждающий мою правоту". И тут же мудрецы услышали голос, подтвердивший сказанное. Но в ответ раби Иеошуа процитировал Тору: "Она (Тора) не на небесах" . И тогда Ашем сказал: "Мои дети победили Меня". Другими словами, правота ответа настолько очевидна, что даже небесный Голос можно не принимать во внимание.

Конечно, человек не может "перехитрить" Ашема. Но когда Ашем действительно хочет проиграть, тогда другое дело. Вот так следует понимать и реакцию евреев на Катастрофу.

Когда наступал Песах,
многие евреи даже в самых ужасных условиях концентрационных лагерей пытались любым способом достать мацу.
Когда это им не удавалось, сердца умирающих, голодных евреев страдали больше, чем тела. Когда еврею грозит смерть, ему позволяется, даже вменяется в обязанность есть все что угодно, лишь бы выжить, даже если это будет хамец,
который при других обстоятельствах строго запрещается есть в Песах.

В одном из лагерей группа евреев поступила так. Они решили справить пасхальный седер,
используя хлеб. Собравшись тайно, они прочитали по памяти Агаду,
вспоминая историю Исхода евреев из Египта. Когда пришло время съесть мацу,
они взяли хлеб и произнесли импровизированную молитву: "Господин Вселенной, Ты хорошо знаешь, насколько сильно наше желание исполнить то, что надлежит сегодня, — съесть мацу.
Но Ты не дал нам такой возможности. И Ты не только не позволил нам исполнить заповедь, обязывающую в Песах
съесть мацу,
но даже принуждаешь нас есть хамец.
Иначе мы погибнем. Поэтому хотя мы не можем выполнить эту мицву,
мы исполним более важную заповедь — сохранить жизнь. И мы произносим благословение: амоци лехем мин аарец —
"Выводящий хлеб из земли".

Они закрыли глаза и съели хамец
так, как будто выполняли драгоценнейшую заповедь. Можно представить себе, с какой гордостью в этот момент Ашем смотрел на них с небес и говорил: "Мои дети победили Меня. Я отнял у них возможность выполнить заповедь есть мацу.
Но они заменили ее еще более важной заповедью — сохранить жизнь. Они "перехитрили" Меня".

Мы никогда не должны позволять себе считать положение безнадежным. Мы должны в любых условиях в самые невыносимые, мучительные мгновения жизни доказывать Ашему: "Я люблю Тебя". Подобно Моше, который вырвал у Ашема Скрижали, мы можем бороться с Ним и победить.

Если мы смогли использовать свою свободу выбора для разрушения, пойти против воли Ашема в Эденском саду, отлить золотого тельца, убить Зехарию бен Иеояду, то, конечно, у нас есть возможность вернуться к Ашему, несмотря на все препятствия. Главное, что Он Сам хочет нашей победы.

И в Аушвице еврей мог открыть Ашема; он мог — и многим это удалось — восстановить свои особые отношения с Ним. Со всеми своими сомнениями и горечью, накопившейся за долгие годы, человек мог заново обрести любовь к Всевышнему и провозгласить о ней. Я могу засвидетельствовать это.

Не так давно молодая женщина, корреспондент европейского агентства новостей, путешествуя по Америке, пришла на одну из моих лекций. После лекции мы разговорились. Я узнал, что она происходит из ассимилированной семьи. Ее отец пережил Катастрофу. До войны он соблюдал Тору, но затем, разгневавшись на Ашема, стал воинствующим атеистом.

Чтобы сократить рассказ, скажу только, что эта женщина в Америке стала полностью выполнять все предписания Торы, чем буквально вывела отца из себя. Он говорил ей: "Я вычеркнул религию из своей жизни, а ты к ней возвращаешься. Ты понимаешь, что ты делаешь? Ты сошла с ума!"

Я захотел познакомиться с ее отцом, но она отказалась:

"Он слишком ожесточен, лучше этого не делать. Он все равно не станет Вас слушать".

В конце концов она решила уехать в Израиль. Чуть позже я приехал туда с лекциями, одну из которых читал в Тверии. Моя знакомая в это время находилась там же;

отец приехал навестить ее и остановился в местном отеле. Увидев афишу с моим именем, женщина пришла повидаться со мной.

Я предложил ей: "Раз ваш отец все равно здесь, почему бы не привести его на лекцию?"

— Нет, — отвечала женщина, — он ужасно сердит на вас.

— Все равно, — сказал я, — попробуйте. Ведь Вы ничего не теряете?

— Хорошо, — согласилась она. — Я попытаюсь.

Когда я начал лекцию, я не знал, находятся ли они в зале. Говорил я о том, что основным назначением еврейского народа в этом мире является посвящение себя Ашему82
. Я упоминал о различных формах такого посвящения. Одна из них — готовность умереть ради Ашема, а другая, и она во многом труднее, готовность жить ради Ашема.

В качестве иллюстрации я рассказал о евреях в Треблинке. Это был один из самых жестоких лагерей смерти: менее чем за год там было уничтожено 800.000 евреев. И немцам было недостаточно уничтожить евреев физически — они хотели опорочить евреев, запятнать их души.

Занавеси, традиционно висящие перед ковчегом, где хранятся свитки Торы, висели перед входом в газовые камеры. На них была надпись: "Это врата к Ашему. Праведные войдут в них" (Теилим
118:20).

Цель нацистов заключалась в том, чтобы заставить еврея в последние мгновения своей жизни проклясть Ашема. Но получилось наоборот. Когда ассимилированные евреи видели этот занавес, многие из них духовно пробуждались. Они даже пели и танцевали, входя в газовые камеры! Они осознали, что, поистине, эти врата вели их к Ашему.

"Это то, что называется кидуш Ашем
через смерть. Но есть другая форма посвящения себя Ашему, — говорил я аудитории — она во много раз труднее: это кидуш Ашем
жизнью, это кидуш Ашем
теми, кто уцелел и нашел в себе силы жить дальше. Они видели разрушение, но, несмотря на это, принялись восстанавливать свои семьи, свои общины, строили новые синагоги и вешали новые занавеси, на которых писали: "Это врата к Ашему. Праведные войдут в них". Их кидуш Ашем
это, пожалуй, нисколько не меньшее освящение Б-жественного Имени".

Я закончил свою лекцию словами: "Все мы, собравшиеся в этом зале, пережили Катастрофу. И физическую, к счастью ушедшую в прошлое, и духовную, свирепствующую вокруг нас до сих пор. Каждого живущего сегодня еврея можно назвать пережившим Катастрофу".

После лекции женщина подошла ко мне и сказала:

"Знаете, мой отец был сегодня здесь".

— Почему бы нам не встретиться? — спросил я.

Она исчезла в толпе и вскоре вернулась вместе с ним. Он стоял, низко опустив голову, и я не знал, то ли он собирается накричать на меня, то ли расплакаться. В конце концов он сказал прерывающимся голосом: "Раби, я хочу, чтоб Вы знали: я был в Треблинке. Я видел те самые занавеси, о которых Вы говорили сегодня". Он помолчал несколько мгновений, а потом добавил все тем же прерывающимся от охвативших его чувств голосом: "Я выжил благодаря чуду. И вот поэтому был охвачен гневом. Я рассердился на Ашема за то, что Он спас меня, и миллион раз спрашивал себя: "Для чего я выжил? Почему я должен был пройти через ад, а потом жить с этим? Неужели Ашем настолько жесток, что не позволил мне умереть вместе с моей семьей и друзьями? Разве это не было достаточной пыткой? Неужели Он хочет мучить меня дальше, заставляя жить со смертью в душе?" "С этой болью я жил, — сказал он, — поэтому я и стал атеистом. Все эти годы я не мог найти ответа на вопрос: почему я уцелел? Почему после всего, что случилось со мной, я выжил? Разве справедливо причинять мне такую боль?"

Я спросил его: "Получили ли вы сегодня ответ на свой вопрос?" Он кивнул. Слезы душили его, говорить он не мог. Я воспользовался паузой и сказал: "Вы думали, что сможете бороться с Ашемом, создав нерелигиозную семью, но дочь нашла пути к своим предкам. Она из тех, кто создает новые занавеси и пишет на них: "Это врата к Ашему".

Я посмотрел на него и добавил: "Когда Вы видите ее, живущую осмысленной, полноценной еврейской жизнью, подобной той, которой жил Ваш отец, неужели Вам не становится ясно, что уцелеть действительно стоило? Жизнь Вам сохранена не в наказание, а как награда для того, чтобы Ваши глаза могли увидеть это".

Он больше не мог сдерживаться и разрыдался. Мы договорились встретиться с ним попозже и проговорили два часа. Впоследствии его мировоззрение и жизненные позиции полностью изменились. Он признал правоту своей дочери и был горд тем, что она нашла свой путь к Торе. Многие и многие из нас носят в себе столько боли! Но никто не лишен права выбора, когда дело касается выполнения той цели, для которой все мы были созданы: во имя жизни держаться за Тору, обручальное кольцо, символ соединения Ашема и Израиля. Еврей, переживший Катастрофу, и лишенный моральных устоев еврей, погибающий в Катастрофе современного общества, — оба они в равной степени могут обнаружить Б-га Израиля и потребовать обратно Свою Тору. Миссия еврея — признать Ашема и любить Его — никогда не потеряет своего значения83
.

ПРИЯТНОЕ БЛАГОУХАНИЕ

Готовность еврейского народа пожертвовать всем на свете для исполнения миссии, назначенной ему Ашемом, является его главной чертой. Таким был Авраам. В молодости он вдребезги разбил идолов, принадлежащих его отцу, был заточен в тюрьму, а затем брошен огненную печь за свои убеждения, за то, что утверждал, что существует только один Б-г, сотворивший этот мир с определенной целью. Проходя испытание за испытанием, он вновь и вновь подтверждал свою преданность Ашему.

Благодаря Аврааму, самопожертвование сделалось характерной чертой еврея. Можно даже сказать, что оно предшествовало физическому рождению еврейского народа.

В мире, отличающимся от того, что образовался после Катастрофы, в том мире, каким он был в самые ранние времена своего существования, человек по имени Ноах вышел из ковчега. Когда он увидел новый мир, его охватило сильнейшее желание выразить всю мучительную тоску своей души. Он воздвиг алтарь и принес жертву Ашему.

Тора говорит об этом так:

"И Ашем обонял приятное благоухание. Тогда Ашем сказал Себе: "Больше Я не буду разрушать землю из-за человека, потому что наклонность человеческого сердца есть зло от юности его..." (Берешит
8:20,21).

Что означают эти слова? Мог ли Ашем быть ублаготворен сожжением на жертвеннике животных? Конечно, нет. Он был доволен тем намерением Ноаха, с которым тот совершил жертвоприношение. Какое намерение "обонял" Ашем в действиях Ноаха? Для того, чтобы лучше понять этот отрывок, нам следует обратиться к словам мудрецов из Мидраша.
Они писали :

"Приятное благоухание, которое обонял Ашем, было благоухание его (Ноаха) потомка Авраама, который пожелает быть брошенным в огненную печь во имя Ашема".

Десять раз подвергался испытаниям Авраам. Когда он отказался отречься от своей веры в Ашема, его бросили в огненную печь (откуда Ашем спас его чудесным образом). Эта готовность принести в жертву свою жизнь и есть "благоухание", которое "обонял" Ашем в жертвоприношении Ноаха.

Мидраш
продолжает свое повествование и рассказывает о том, что то приятное благоухание содержит намек и на другие будущие самопожертвования. Он упоминает также Хананью, Мишаэля и Азарию — трех еврейских юношей, которые были брошены царем Нэвухаднэцаром85
в горящую печь. Подобно Аврааму они были готовы скорее умереть, чем подчиниться приказу нечестивого правителя и поклониться идолу. И так же как Авраама, Ашем спас их чудесным образом, позволив выйти из огня невредимыми.

В конце повествования Мидраш
добавляет, что в тот момент, когда Ноах совершал свое жертвоприношение, чувствовалось приятное благоухание еще одного будущего акта еврейского самопожертвования: поколения Тотального Разрушения (шмад).

Слово шмад
означает разрушение через преследование, гонения, и его легко перевести как "геноцид" или "катастрофа". Один из толкователей Мидраша16
представляет самопожертвование поколения Тотального Разрушения следующим образом:

"Хотя Авраам, так же как Хананья, Мишаэль и Азария, был чудесным образом спасен из пламени, поколению Тотального Разрушения не удастся спастись. Оно отдаст свои жизни ради освящения Имени Ашема, и их тела сгорят в печах".

Безусловно, этот Мидраш
чрезвычайно созвучен судьбе поколения, погибшего в печах нацистских лагерей. Эти слова подтверждаются удивительным открытием, которое стало возможным благодаря внедрению компьютерной технологии.

Скрытые коды

Развивая главную идею, содержащуюся в открытии кодов Торы87
раби Вейсманделем, компьютеру дали задание отыскать в книге Берешит
место, где ивритский эквивалент слова "Гитлер" содержится при наименьшем шаге кода. ("Наименьший шаг" означает, что если слово, состоящее из пяти букв, находится не менее, чем в двух местах, компьютер определит то место, где расстояние между нужными буквами будет наименьшим.)

Компьютер произвел поиск и обнаружил в Торе зашифрованное имя Гитлера. Код с наименьшим интервалом в 31 букву88
найден в нашем отрывке, ше Ашем "обонял приятный аромат" поколения Тотального Разрушения, которому суждено погибнуть в горящих печах.

Более того, данная строфа содержит выражение "аацам ра —
злой человек" там, где говорится: "Больше я не буду разрушать землю из-за человека, потому что наклонность человеческого сердца есть зло от юности его..." А кто лучше подходит к определению "злой человек"?

Дальнейший поиск обнаружил, что в этом отрывке зашифровано не только имя Гитлера, здесь дана наибольшая концентрация кодов с наименьшим шагом, относящихся к Катастрофе, включая ивритские эквиваленты слов "Берлин", "Германия", "нацист", "Аушвиц", "газовая камера", "Эйхман", "свастика" и др.

Нашей задачей не является детальная разработка этой впечатляющей находки. Не меньшее значение, чем обнаружение кода, имеют слова Мидраша,
подтверждаемые этим кодом. Приведенная ранее цитата из Мидраша
свидетельствует о том, что если существовало поколение, которое можно назвать поколением Тотального Разрушения, так это именно то, которое погибло в газовых камерах и печах нацистской Германии.

(Хотя совершенно очевидно, что такие трагедии, как крестовые походы, испанская инквизиция, казацкая резня 1648-1649 гг. были чудовищны, но только Катастрофа напоминает нам о животных, ведомых на заклание. Евреев перевозили в вагонах для скота, словно животных к жертвенному алтарю, т.е. к месту, специально предназначенному для их уничтожения. До этого никогда в еврейской истории массовые убийства не облекались в такую форму.)

Действия Авраама, Хананьи, Мишаэля и Азарии, так же как и поколения Катастрофы, составляют единую цепь длиной в 3800 лет. Еврейская нация началась с Авраама. Он был готов отдать свою жизнь, лишь бы не осквернять Имя Всевышнего в глазах людей. Эта основная черта Авраама проявилась через несколько поколений в Хананье, Мишаэле и Азарии. Они жили в начале вавилонского изгнания — первого из четырех, выпавших на долю евреев. Их самопожертвование и преданность послужили примером для евреев, оказавшихся перед выбором между жизнью и смертью, во всех последующих изгнаниях, которые им пришлось пережить. Этот пример поддерживал еврейский народ на протяжении всего пути до поколения Катастрофы.

Это поколение ступило на последнюю ступень испытаний готовности еврейского народа к абсолютному самопожертвованию. В представителях этого поколения ярко проявилась сущность характера Авраама, хотя они находились в наибольшем временном отдалении от него и менее всего стремились соперничать с ним. К тому же они на самом деле отдали свои жизни.

Это поколение Тотального Разрушения, которое служит последним доказательством готовности потомков Авраама, Ицхака и Яакова к самопожертвованию. Это такое святое поколение, что Ашем "обонял" его святость еще во времена Ноаха и затем объявил: "Больше Я не буду разрушать землю за человека..." Это было так, как будто Ашем сказал: "Пока в Мое мире есть народ, настолько готовый к самопожертвованию, Я временно буду терпеть жестокость и бессердечие неевреев".

КАЖДЫЙ УБИТЫЙ ЕВРЕЙ ЕСТЬ МУЧЕНИК

В то время как многие евреи в период Катастрофы доказали свою преданность Ашему в самых невыносимых обстоятельствах, немало было и тех, кто не сделал этого. Эти люди не понимали, что с ними произошло. Многие даже выказали открытое неповиновение Ашему. Как же тогда катастрофа может служить доказательством любви невесты — Израиля к Жениху, если многие евреи не освятили Имени Всевышнего своей смертью?

Для решения этого сложного вопроса важно отметить, что еврейская история подобна жизни Авраама — первого еврея. События жизни Авраама предзнаменовали то, что суждено будет пережить еврейскому народу. Акеда —
"связывание" Ицхака, десятое и последнее из испытаний Авраама, — подобна последнему испытанию, выпавшему на долю евреев.

Ключ к пониманию акеды
заключен в следующих стихах:

"И устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова, и, связав своего сына Ицхака, положил его на жертвенник поверх дров. Авраам простер свою руку и взял нож, чтобы резать своего сына Ицхака. Но ангел Ашема воззвал к нему с неба и сказал: "Авраам! Авраам!"

И он (Авраам) сказал: "Вот я".

И он (ангел) сказал: "Не поднимай своей руки на отрока и не делай ему ничего, ибо теперь я знаю, что ты боишься Ашема..." (Берешит
22:9-12).

При внимательном рассмотрении диалога между Авраамом и ангелом возникает вопрос: почему ангел дважды повторяет свои слова?

Если он сказал: "Не поднимай своей руки на отрока...", то почему добавляет: "... не делай ему ничего?"

Мудрецы объясняют , что после того как ангел в первый раз велел Аврааму остановиться, Авраам попросил:

"Позволь мне, по крайней мере, сделать небольшой надрез или отметку на теле Ицхака, чтобы мой приход сюда не был напрасным". На что ангел отвечает: "... не делай ему ничего". Таким образом, дополнительная фраза ангела — ответ на просьбу Авраама позволить пролить хотя бы каплю крови, и только после второй, уточняющей фразы ангел объявляет "Теперь я знаю, что ты (действительно) боишься Ашема". Почему ангел считает необходимым дополнить свою фразу? И какая связь между просьбой Авраама разрешить ему сделать отметку на теле Ицхака и заявлением, что Авраам боится Ашема?

Мой брат реб Иехиэль, да продлятся его дни в радости, глава колеля Мехон Аораа,
объясняет это так: "Перед жертвоприношением тот, кто собирается резать жертвенное животное, должен произнести благословение. Очевидно, Авраам так и сделал перед тем, как принести в жертву своего сына. Поэтому, когда в Торе говорится: "... он простер свою руку, чтобы резать своего сына", из этого следует, что он уже произнес благословение.

Внезапно ангел говорит Аврааму: "Остановись! Не поднимай своей руки на отрока..." Какой же была первая реакция Авраама? "Неужели я произнес браха леватала,
напрасное благословение!?" (По еврейскому закону если человек уже произнес благословение, предшествующее какому-то действию, то это действие обязательно должно быть выполнено. Иначе получается браха леватала —
напрасное благословение, за которое полагается суровое наказание.)

Всем своим существом Авраам был настроен на выполнение воли Ашема, но когда ангел удержал его после произнесения благословения, он не знал, как поступить. Поэтому Авраам и попросил у ангела позволения пролить хотя бы немного крови. Авраам хотел пусть символически выполнить акт жертвоприношения и, тем самым, завершить благословенное уже действие.

Однако ангел велел ему воздержаться даже от символического кровопролития. "Не делай ему ничего" (т.е. не делай попытки пролить даже малую кровь).

И затем ангел заявляет: "Теперь я знаю, что ты боишься Ашема...", как будто говоря: "Вместо того, чтобы радоваться тому, что жизнь сына спасена, первая твоя мысль — об исполнении слова Ашема. Если ты так сильно беспокоишься о выполнении Его воли, сокрушаясь по поводу благословения, произнесенного понапрасну, если ты готов принести в жертву своего сына, значит, ты доказал, что боишься Ашема".

Напрасное благословение?

К объяснению своего брата хочу добавить следующее. Почему ангел не позволил Аврааму сделать даже крошечную отметку? Зачем вынудил Авраама совершить браха леватала!
Было ли это в полном смысле напрасное благословение?

Гемара
говорит, что Ашем присоединяет благое намерение к благому делу90
. Другими словами, если кто-то имеет благое намерение, но обстоятельства не позволяют его реализовать, Ашем берет это благое намерение и присоединяет его к другому действию. Действительно, мы часто наблюдаем, как человек не может исполнить свои благие намерения. Но с другой стороны, человек нередко делает что-то хорошее, даже не думая об этом. Таким образом, Ашем в Своем милосердии принимает вынужденно не реализованное благое намерение и присоединяет его к благому делу.

Например, один день человек молится истово, с большим чувством, но не получает желаемого. На другой день он же наспех произносит свои молитвы, и вдруг его просьба исполняется! Почему? Ашем принял благое намерение предыдущего дня и перенес его на вторую молитву.

(То же самое происходит и на общественном уровне. Некоторые люди очень хотят быть щедрыми благотворителями, но у них нет денег. У других людей денег предостаточно, но они делают пожертвования только для того, чтобы поддержать свою репутацию, заработать доброе имя. Но все евреи — это одно целое, и поэтому Ашем соединяет намерения еврея, чистого сердцем, и корыстную благотворительность еврея, озабоченного своей репутацией, приписывая благие намерения всему народу, как единый акт милосердия, совершенный с чистыми намерениями.)

На протяжении веков, но особенно в период Катастрофы, еврейский народ, переживал трагическую дилемму Акеды.
Миллионы и миллионы евреев, как и Ицхак, были отданы на заклание. Изредка люди знали, что их ждет и готовили себя к этому. Но многие не имели ни возможности, ни соответствующих знаний, чтобы осознать, что они отдают свои жизни во Имя Всевышнего. Среди них были дети и просто необразованные евреи. Среди них были и такие, кому отказал разум, чьи уста безмолвствовали, когда их вырывали из жизни.

И, тем не менее, все они были святыми. И не важно, что он не понимал или не принимал свою смерть — если человека убили только за то, что он был евреем, то смерть вернула его душу в состояние чистоты и святости. Почему же?

Ответ: напрасное благословение Авраама.

По правде говоря, оно вовсе не было напрасным. Каждая мысль, каждое приготовление, каждое слово молитвы и благословения, вышедшие из его святых уст, перенеслись на его потомков, у которых не было возможности сделать этого. Евреи, погибшие от рук нацистов, европейцев, крестоносцев, христиан, римлян и прочих орд "бесчеловечных человеков", умерли не бессмысленной смертью, и не имеет значения, были они образованными или нет, невиновными или виновными. Раз они убиты за то, что были евреями, смерть сделала их святыми.

Таким образом, когда Ашем приказал Аврааму принести в жертву своего сына, тот действительно выполнил приказ, но произошло смещение времени. Авраам совершил все приготовления с правильными намерениями. Но жертвой стал не Ицхак, а его будущие потомки, на долю которых выпало предназначенное ему. Они стали преемниками приготовлений Авраама. Его благословение ни в коем случае не было напрасным. Убийство евреев во все времена соединено с акедой —
чистотой и святостью, проявленными Авраамом при связывании Ицхака.

Поколение Катастрофы шло в огненную печь, как звено единой цепи, берущей начало от Авраама. Его намерения перешли на их действия, и его заслуги обеспечили им бессмертие.

АКЕДА

Как говорилось в предыдущей главе, акеда
формирует прямую связь между Авраамом и его потомками. Уникальный аспект его личности она выразила как величайший подвиг в его жизни — никаким другим поступком Авраам не смог бы так выразить себя. Чего же он достиг акедой?

На простейшем уровне благодаря ей он заслужил благословение.

(Услышав слова ангела: "Теперь я знаю, что ты боишься Ашема") Авраам поднял глаза и увидел: вот позади овен, запутавшийся в чаще рогами. Авраам взял его и принес в жертву вместо своего сына.

И снова воззвал к Аврааму ангел Ашема с неба и сказал: "Мною клянусь, говорит Ашем, если ты сделал это и не пожалел своего единственного сына. Я, благословляя, благословляю тебя и, умножая, умножу твое семя, как звезды небесные и как песок на берегу моря,

и овладеет твое потомство городами своих врагов. И благословятся в твоем семени все народы земли за то, что ты послушался Моего гласа..." (Берешит
22:13-19).

В своем толковании этого отрывка Рамбан объясняет, что благословение, данное Ашемом Аврааму, подразумевает наследование его потомками той миссии, для которой

был избран Авраам. Тора говорит, что это "клятва" Ашема Аврааму.

Хотя за 67 лет до того в "Завете между рассеченными телами" Ашем пообещал Аврааму, что его потомки станут представителями Всевышнего в мире, Авраам тогда еще не приобрел достаточно заслуг, чтобы обеспечить выполнение этого обещания. Теоретически до момента акеды
его потомки могли лишиться этого права, но когда Авраам вместо сына принес в жертву барана, он гарантировал своим потомкам успешное выполнение их миссии. Ашем ни в коем случае не позволит евреям потерпеть неудачу.

В чем конкретно заключается их миссия? В чем конечное назначение евреев в этой жизни? Что именно в акеде
позволило Аврааму обеспечить своим самым отдаленным потомкам успех в выполнении высокой миссии?

Ответы на эти вопросы по-новому высветят тему еврейского страдания. Но необходимо вернуться к истокам. Значительная часть последующего материала содержится также в книге р. Таубера "Скажи жизни "Да!" (особенно часть I, гл.5 и часть II гл.З), Швут Ами, Иерусалим, 1995.

Израиль, Тора, Творение

Процесс Творения осуществлялся в три этапа. Сначала появился Израиль. Он — цель Творения, его сущность является высочайшим воплощением "образа Ашема". Ашем называет Израиля "Мой сын. Мой первенец"91
. Маараль объясняет, что слово "первенец" по отношению к Израилю означает, что он был первой сущностью, созданной Ашемом прежде всего остального, включая и материальный мир. То есть, Израиль в некотором смысле как бы предварял Творение.

Вторым созданием была Тора, появившаяся, если использовать терминологию Гемары
"за 2.000 лет до сотворения мира (но после Израиля)"92
.

Третье создание — наш материальный мир.

Все они тесно связаны между собой. Но Израиль первый, и не только хронологически, но и концептуально. Он — фокус Творения. Реализация его миссии есть реализация замысла Творения. А состоит его миссия в том, чтобы собственными усилиями воссоединиться со своим источником, Ашемом.

Материальный мир — это средство, с помощью которого Израиль достигает воссоединения с Ашемом. Несмотря на то, что по определению материя лишена Б-же-ственности, ее можно наполнить Б-жественностью. В этом и заключается основная миссия Израиля. Он должен вступить в контакт с материальным, чтобы позитивно использовать земное существование и наполнить его вечностью. Выполнив свою миссию, Израиль достигнет своей конечной цели — воссоединения с Вечно Единым.

Что обеспечивает уверенность в том, что Израиль превратит материальное в духовное и таким образом воссоединится с Ашемом?

Тора

Она обеспечивает их соединение. Она учит Израиль, как взаимодействовать с материальным миром, чтобы не потерять связи со своим Духовным Источником. Пока Израиль не выполнит свою миссию, мир будет находиться в незавершенном состоянии, в процессе стремления к вечности.

Кто такой Израиль?

Адам, Первый человек, был создан как вершина Творения. Он должен был "завоевать" неодушевленный, растительный и животный миры и наполнить материальное духовным. Но Адам не был создан таким, как Израиль; он был создан только с потенцией стать Израилем.

Перед ним стоял выбор: оставаться на первоначальном уровне (т.е. существом с разумом, царящим над животным миром) или же, используя свое высокое положение, подняться еще выше, на уровень Израиля. Этот выбор проявился в испытании: выполнит ли Адам Б-жественное повеление, запрещающее есть плоды с дерева познания добра и зла.

Как известно, Адам не выдержал испытания. Но заложенный в нем потенциал не пропал. Правда, потребовалось десять поколений от Адама до Ноаха и еще десять после Ноаха, чтобы появилась личность, способная выдержать все десять испытаний, необходимых для достижения духовного уровня Израиля.

Такой личностью был Авраам. Этот необычный человек понимал, что настоящая разница между человеком и животным заключается не в разуме. Животное, по определению, следует своим инстинктам, тогда как человек использует свободу выбора. Верно, что человек наделен более совершенным разумом и утонченными инстинктами, но в чем проявится преимущество разума, если человек будет просто следовать своим инстинктам?

Так рассуждал Авраам, Поэтому он стремился максимально повысить свой человеческий потенциал, используя свободу выбора. Поступая так, он надеялся подняться над статусом человеческого существа, и приблизиться к статусу Израиля, чей потенциал свободы выбора полностью реализуется.

Но прежде чем мы продолжим рассмотрение достоинств Авраама, необходимо слегка отклониться от темы и уяснить, в чем заключается понятие "свободы выбора".

Cущность СВОБОДЫ ВЫБОРА

Если вы с рождения предпочитаете сладкое, а вам предлагают кислое и сладкое, то вы, на самом деле, не имеете проблемы выбора. Естественное желание — это то, с чем вы родились, а не то, что вы в себе выработали.

Когда же человек действительно сталкивается с проблемой выбора и может использовать данную ему свободу? Это происходит, когда он выбирает то, что не соответствует его естественным желаниям и врожденным наклонностям.

Конечно, некоторые люди стремятся идти наперекор своим желаниям только из склонности к неповиновению. Но это всего лишь неповиновение ради неповиновения. Это тоже нельзя назвать настоящей свободой выбора, так как в данном случае человек связывает себя не врожденными физическими, а приобретенными психическими предпочтениями.

Настоящий выбор — это способность пойти против своего естества, выбрать нечто не потому, что оно нам нравиться, а потому, что представляется единственно правильным.

Как нам узнать, почему это правильно? Ответ прост:

потому что так говорит Ашем, так постановил Создатель. Воля Ашема выше человеческого разума и человеческой воли, она — самый существенный фактор в этом мире. Поэтому, чтобы полностью реализовать свой человеческий потенциал, необходимо восстать против врожденных инстинктов, распознать волю Ашема и следовать ей.

Люди могут возразить: "Настоящая свобода — это возможность выбирать и делать то, что хочу Я, а не кто-то другой, будь это Сам Ашем!" На первый взгляд, в этом утверждении есть доля истины. Делая исключительно то, что хотим, мы подчиняемся не желаниям другого — Ашема, а лишь собственным желаниям. Поступая так, мы действительно кажемся себе свободными.

Но в таком рассуждении имеется существенный изъян. До тех пор, пока мы не переломим наше врожденное "я", ни о каком "я" не может быть и речи. Только освободив наши желания и стремления от врожденных склонностей, мы сможем действительно осуществить свободу выбора. В противном случае это будет лишь иная форма рабства: мы сделаемся рабами самих себя93
.

Итак, единственная возможность
вырваться из плена собственного "я", в котором мы находимся от рождения, это научиться подчинять свою волю воле Ашема, т.е. воссоздать себя в Б-жественном образе. Это и только это
делает человека отличным от животного. Фактически это делает его более совершенным, чем просто человек, ибо человеческое существо наделено лишь потенциалом использовать свободу воли для подчинения воле Ашема. Но тот, кому удалось реализовать свой потенциал, кто сумел преодолеть власть врожденных инстинктов, чтобы служить воле Ашема, тот поднялся над человеческой расой. Это и есть Израиль.

Авраам: начало

Израиль — это не просто тот, кто провозгласил стремление преодолеть физическую сторону человеческой натуры. Ведь разумному человеку не составляет труда поразмыслить и сказать себе: "Я подчиняю свою человеческую волю воле Ашема. Теперь я Израиль". Совсем иное дело реализовать это стремление.

Подлинный отказ от собственной воли ради воли Ашема имеет в своей основе такое глубокое смирение, что его можно назвать самым трудным делом, какое только возможно себе представить. Полностью посвятить себя воле Всевышнего, находясь во власти материального "я", чувств и желаний своего тела, равносильно возложению тела на жертвенник. Это и есть Израиль.

Такая цель была у Авраама.

Авраам хотел стать Израилем, хотел приобрести его достоинства для себя и своих потомков на вечные времена. Для достижения этой цели Авраам должен был сломить свои инстинкты и воссоздать их такими, чтобы они не влияли на его выбор и не мешали следовать воле Ашема

Аврааму пришлось преодолеть не только основные инстинкты, такие, как физические желания, но и более тонкие и рафинированные инстинкты. Например, он пренебрег инстинктом самосохранения и предпочел, чтобы его бросили в горящую печь, лишь бы не поклониться идолу. Он не внял голосу крови, когда Ашем повелел ему покинуть отца, разлучиться со своим племянником и учеником Лотом, а затем удалить из дома своего сына Ишмаэля.

Ашем запретил Аврааму встать на защиту любимой жены (когда он, выполняя волю Всевышнего, отправился в Египет и там, чтобы спасти свою жизнь, вынужден был выдавать ее за свою сестру).

Но самым трудным было последнее десятое испытание, затронувшее самую сердцевину его существа.

Авраам сто лет ждал рождения Ицхака. Целый век! Ицхак был не просто сыном, которым можно гордиться, который унаследует доброе имя и продолжит род. Он воплощал в себе то, к чему Авраам стремился всю жизнь. Если он, Авраам, должен был вернуть человечество на путь служения Творцу, то для этого достаточно было подарить миру уникальное дитя, достойное имени Израиль. Ицхак был таким совершенным даром, и Авраам знал это.

Но Ашем сказал ему: "Возьми своего сына, единственного, кого ты любишь — Ицхака... и принеси его в жертву..."

Акеда
испытывала самые глубины сердца Авраама. Ашем приказал ему отказаться от любви к сыну, продолжению его самого, и, следовательно, лишить любви и надежды человечества. Продолжение Израиля — самая благородная из возможных задач, ведущая в конечном итоге к совершенствованию всего мира. Но Ашем приказал Аврааму: "Уничтожь эту возможность. Убей своего сына".

Чтобы понять всю сложность этой задачи, представьте себе, что Ашем велел вам стать Гитлером и уничтожить всех евреев. Можно ли вообразить более бесчеловечное требование? И все-таки это будет именно то, что Ашем приказал сделать Аврааму, когда повелел принести в жертву "единственного сына", Ицхака.

Задавал ли Авраам вопросы? Нет. Колебался ли он? Нет. Просто "Авраам поднялся рано утром" (чтобы исполнить волю Ашема и принести Ицхака в жертву). Он полностью отказался от всего, что считал истинным и святым, ибо знал: нет ничего более истинного и святого, чем слово Ашема.

Убийство Ицхака было отрицанием всего, что олицетворял Ашем (и всего, чему Авраам учил соплеменников и на чем была основана его репутация). И все-таки Авраам не колебался, выполняя волю Всевышнего. Он понимал, что только человеческий разум считает бессмысленным такое жертвоприношение, но выше разума, выше его собственной жизненной философии — исполнение воли Ашема.

Сущность самопожертвования

На самом деле Ашем потребовал от Авраама большего, чем принесение в жертву его сына Ицхака. Он велел ему пожертвовать собственным разумом. Чтобы подчеркнуть значимость этой жертвы, надо по достоинству оценить разум Авраама. Прежде всего, откажемся от мнения, что древние были не столь развиты, как мы. Законы природы и различные науки были для них открытой книгой. Просто они не имели такого технического оснащения, как мы сегодня. Но примерно во времена Авраама были построены пирамиды. Сегодня со всей нашей техникой и наукой мы не можем создать подобное — их конструкция до сих пор ставит в тупик современную науку.

Но возникает вопрос: если они были столь развиты, почему же поклонялись идолам? Ответ: именно их понимание загадок природы, а вовсе не недостаток знаний, направляло их по этому пути. Они так высоко ценили солнце, что в полном смысле слова поклонялись ему. Они были настолько поражены процессом рождения, что создали богов и богинь плодородия. Каждый отдельный компонент окружающего мира настолько ошеломлял их, что они были не в состоянии связать все это воедино — как говорится, за деревьями они не видели леса.

Правда, многие простые люди поклонялись идолам по привычке или в силу порочных страстей. Рамбам объясняет94
, что первые идолопоклонники имели высочайшие цели. Они были интеллектуально развитыми и восприимчивыми людьми, которые сбились с пути. Их поклонение множеству богов первоначально было основано на том понимании законов природы, которое мы, дети технического века, считаем само собой разумеющимся и не требующим даже доказательств.

Авраам был величайшим мыслителем своего времени. Он сделал открытие более важное, нежели любой современный ученый: есть один Творец.

Все бесчисленные компоненты современного мира в действительности составляют одно целое. Глядя на дерево, он видел, насколько хороши фрукты, видел, что ветви давали тень. Он смотрел и говорил: "Тот, кто сотворил это дерево, позаботился обо всем — о пище, питье и отдыхе. Дерево — это снабженная всем необходимым гостиница . Оно совершенно и предназначено для того, чтобы помочь людям. И все в нем — результат единого замысла, исполненного Единым Творцом".

Итак, там где остальные видели лишь фрукты, ветви, ствол и поклонялись им, подобно божествам, Авраам видел единый замысел Единого щедрого Создателя. С годами его мышление совершенствовалось, он постиг главное и мог увидеть суть любого факта, извлечь зерно истины из каждого понятия и привести все к единому знаменателю. Он не просто верил, что все взаимосвязано. Он мог объяснить абсолютно все.

Но Ашем сказал ему: "Принеси в жертву свой разум, возьми все, что считаешь истинным и благородным, и возложи на жертвенник. Докажи всем, что знаешь: нет ничего выше воли Ашема. И так как нет более высокого разума, чей твой, то это жертвоприношение будет самым великим — за него можно дать самую высокую цену, которую только можно заплатить".

Адам — в отличие от Авраама — не принес жертву. Возможно, его интеллект даже превышал интеллект Авраама. Но Авраам самостоятельно развивал свой ум, а Адам был создан с совершенным разумом: в этом заключалось главное различие между ними. У Адама не было необходимости самостоятельно развивать свою интуицию и совершенствовать мышление.

Гемара
повествует, что Адам мог видеть от края до края света . Это означает и то, что он мог предвидеть все грядущие события. Все. Он видел падение человеческого рода и его окончательное возвеличение с приходом Машиаха.
Мы можем даже сказать, что он знал, что согрешит, съев плод с дерева познания добра и зла. В конце концов, если он мог предвидеть все, то мог предвидеть и это. Но где же тогда его свобода воли?

Он был волен, невзирая
на свое предвидение, не
брать плод с дерева познания добра и зла. Другими словами, разум говорил ему: "Я знаю: мне предназначено сделать то, что навлечет беду на моих потомков, но, в конечном итоге, приведет к их невероятному возвышению в дни Машиаха.
Для того, чтобы выполнить предназначенное, я должен съесть плод с дерева познания. Конечно, Ашем запретил мне делать это. Но я думаю, что так будет лучше. Более того, мне ведомо будущее: я знаю, что мне суждено это сделать. Поэтому я не подчинюсь приказу Ашема и буду следовать тому, что считаю истинным и справедливым".

Авраам рассуждал иначе: "Мой сын Ицхак должен стать моим преемником, разве можно принести его в жертву и погубить все святое и доброе! Но что значат мой разум и даже мои благороднейшие и справедливейшие мысли по сравнению с волей Ашема? Поэтому я отказываюсь следовать своему разуму и выполняю приказ Ашема!" И после этого Ашем поклялся Аврааму:

"Я, благословляя, благословлю тебя, и, умножая, умножу твое семя, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет твое потомство городами своих врагов, потому что ты выполнил мой приказ".

Другими словами, Ашем сказал, что он, Авраам, навечно получил душу Израиля для себя и своих потомков. Он был первым, кто совершил подвиг во имя выполнения воли Ашема. Он выявил скрытую внутри сущность Израиля.

Напротив того, Адам, согрешив имел следующий диалог с Ашемом:

Ашем спросил у Адама: "Айека,
где ты?"

И он [Адам] ответил: "Твой голос я услышал в саду и убоялся, потому что я наг, и скрылся" (Берешит
3:9, 10).

Конечно, Ашем знал, где находится Адам. Его вопрос к нему подразумевал: Где же ты, истинный Израиль, отказывающийся от земного во имя исполнения воли Ашема?"

Адам на это отвечает: "...я был наг, и скрылся". Истинное "я" Израиля было скрыто. Я был лишен его. Поэтому я и убоялся встретиться с Тобой, осознавая, что не сумею быть достойным своего призвания".

Когда же Ашем во время акеды
воззвал к Аврааму, то первой реакцией того было: Вот "я". "Я", мое настоящее "я", мой "Израиль" — здесь. Я, как Израиль, готов пожертвовать всем, что свято и ценно для меня, если Ты велишь мне сделать это.

Результат подвига Авраама в его вере в Ашема — вечный дар души Израиля. Потом он завещал этот дар Иц-хаку и только ему 7
, а тот, в свою очередь, передал благословение Авраама Яакову9
, в котором навечно были имя, душа и миссия Израиля". И каждый потомок Яакова рожден с частью этой великой общей души по имени Израиль. И ни один из них не может утратить этот дар, даже если пожелает.

Еврею третьего не дано

Авраам навечно поселил Израиля в этом мире; его положение как представителя человеческого рода он заменил на совершенно новый статус — Израиль. Но не надо думать, что если Израиль упадет, то опустится к тому уровню, от которого берет начало, станет обычным человеческим существом. Это не так. Рожденный Израилем, он уже не принадлежит человеческой расе. Он стоит (или) на высшей ступени человеческого рода, принимая на себя ответственность за него и поднимая его до себя, или падает в самый низ.

Третьего не дано.

Этот основной принцип заложен в акеде.

"Авраам поднялся рано утром, оседлал осла своего, взял с собой двух свои слуг ... На третий день Авраам поднял свои глаза и увидел то место издалека. Тогда Авраам сказал своим слугам:

"Останьтесь здесь с ослом, а я и сын мой [Ицхак] поднимемся туда, поклонимся Б-гу и возвратимся к вам"... (Берешит
22:3-5)

Этими двумя слугами были сын Авраама (от его наложницы Агари) Ишмаэль и его преданный раб Эли-эзер100
. Гемара
утверждает, что когда Авраам оставил их внизу, то в сущности сказал им: "Вы, [двое] подобны ослу, оставайтесь с ним"101
. Было ли это попыткой унизить их? Что подразумевал Авраам, сравнивая их с ослом?

Ответ таков: несмотря на все старания Авраама, в Иш-маэле и Элиэзере было что-то, чего они не смогли преодолеть. В этом суть высказывания Авраама: "Вы, [двое], оставайтесь здесь с ослом (т.е. с материальным; слово "осел" (хамор)
на иврите означает также "материю"). Тем временем отрок (Ицхак) и я поднимемся, чтобы достичь истинной духовности, чтобы стать Израилем".

Он не оскорбил их, сравнивая с ослом, а просто указал на различие между ними, заключавшееся в готовности совершить акеду —
отказаться от всего сущего. Они отринули все материальное, показав свою готовность следовать Б-жьей воле во всем.

В акеде
потомки Авраама навсегда утратили возможность стоять вровень с человеческим родом. Отныне они должны были либо жить согласно призванию Израиля, либо пасть ниже всех. Эта мысль присутствует также и в "клятве" Ашема Аврааму во время акеды.
"Я, умножая, умножу твое семя, как звезды небесные и как песок на берегу моря". Евреи могут быть либо звездами небесными, освещающими землю, либо песком на берегу моря, который топчет каждый. На вершине или на дне. С тех пор они не такие, как все.

Этот принцип заключен даже в именах третьего патриарха: Яаков и Израиль. Имя Яаков взято из стиха: Ядо охезэт беэкев Эсав,
"его рука держит Эсава за пятку" . Пятка — самая нижняя часть тела. Таким образом, имя Яаков получено им за то, что при рождении он держал за пяту своего брата, указывает на следование самым низменным целям.

С другой стороны, как говорит Зоар,
буквы имени Израиль составляют слова: ли рош,
"Для Меня он — голова". Итак, еврей либо Яаков, стремящийся к низменному, материальному, либо Израиль, воспаривший к вершинам духа.

Идея, заключающаяся в том, что еврей не может находиться "между", что он должен быть или на вершине, или на дне, — центральный момент и гарантия чистоты.

Для дальнейшего развития этой мысли проанализируем слова царя Шломо.

Цваот
и овны лесные

"Я (Ашем) заклинаю вас, дочери иерусалимские, [относительно] цваот
(солдат Ашема) и лесных овнов: не подрывайте любовь, которую Я питаю к ним; и не пробуждайте любовь, которую они питают ко Мне, до тех пор, пока Я Сам не пошлю вас сделать это" (Шир Аширим
2:7).

Раби Яаков из Лиссы103
объясняет, что выражение "дочери иерусалимские" относится к народам мира, неевреям, а оба выражения цваот
(солдаты) и "лесные овны" подразумевают евреев.

Цваот
означает воин, представитель правителя или народа, посланный им сражаться. Еврейский народ, цваот
Ашема — это воины, посланцы Ашема в этом мире. Они верны заветам (т.е. Торе), Того Единственного, Кто послал их в этот мир.

Но некоторые евреи из-за невежества, высокомерия или по другим причинам не выполняют заветы Того, Кого представляют. Хотя их души во многом являются душами Израиля, их образ жизни не служит доказательством этого. Они больше соответствуют овну в чаще, не представляющему никого.

Теперь о двух группах евреев: цваот
и овнах. Ашем посылает им указание, пророчески переданных царем Шломо. "Дочерям иерусалимским", неевреям, Ашем говорит: "Не пытайтесь "поколебать" цваот
и не пробуждайте лесных овнов. Если еврей принадлежит к цваот,
"не подрывайте" добрые взаимоотношения, в которых Я, Ашем, состою с ними. Если же еврей как овен лесной, "не пробуждайте его", не принуждайте его к тщуве,
"возвращению" к Ашему, т.е. к покаянию.

Почему Ашем не хочет, чтобы заблудшие евреи совершили тшуву1
.
Ответ таков: на самом деле Он хочет. Больше всего на свете Он желает, чтобы евреи совершили тшуву.
Просто Ашем не желает, чтобы инициаторами возвращения стали неевреи. Он хочет дать всем евреям великую возможность "вернуться" добровольно. Итак, Ашем велит неевреям "не пробуждать евреев", по крайней мере, до тех пор, "пока Я Сам не пошлю вас сделать это".

Как может нееврей побудить отошедшего от Торы еврея совершить тшуву,
вернуться к Ашему? Парадоксально, но ответом является антисемитизм. Мы знаем, что когда Германия и другие европейские страны показали свой звериный оскал, многие евреи, по крайней мере, в душе, вновь ощутили свою принадлежность к еврейскому народу и иудаизму. В этом и заключается парадокс антисемитизма. Исторически он всегда способствовал объединению евреев и оживлению их чувств к иудаизму, как никакое другое явление.

Ашем говорит неевреям: "Не пытайтесь воздействовать на евреев, будь то цваот
или лесной овен, до тех пор, [пока не придет время] пока Я Сам не пошлю вас сделать это". Ударение на слове "Я". Пока Я Сам не захочу, чтобы это произошло. Это будет последнее поколение перед приходом Машиаха,
когда Ашем уже больше не захочет ждать. Тогда он пошлет "дочерей иерусалимских", неевреев, воздействовать на евреев.

Как объясняет Гемара:
"Тогда Я поставлю над вами правителя, столь же жестокого, как Аман"104
. Он ввергнет в катастрофу оба типа евреев. Цваот
будет подвергнут испытанию: в действительности ли ты цваот
или твоя вера "сотрясена"? Если останешься твердым, непоколебимым, тогда ты действительно оправдываешь свое имя.

Что касается еврея, далекого от своих духовных корней, то неевреи будут преследовать его, как лесного овна. И как охотники гордятся числом подстреленных ими диких животных, так нацисты будут гордиться числом уничтоженных евреев. Но злобный антисемитизм разбудит евреев, пребывающих в духовной спячке, и поможет им вернуться к Ашему.

Связь с акедой

Слова в Шир Аширим —
отголосок события, имевшего место в самом начале истории Израиля. Заметьте, что акеда
состоит из двух частей. Первая — принесение Авраамом в жертву Ицхака, остановленное в последний момент небесным ангелом. Вторая часть — принесение Авраамом в жертву овна, запутавшегося в чаще. Тора сама проводит границу между этими частями акеды,
когда говорит, что ангел воззвал "вторично". Этот призыв прозвучал сразу же после того, как Авраам принес в жертву овна, и знаменует вторую часть акеды.

Итак, существует два типа евреев: цваот
и лесные овны. Каждый соответствует определенной части акеды.
Иц-хак представляет цваот —
упомянутого в стихе Шир Аширим
еврея, чей образ жизни посвящен исполнению воли Ашема. Тогда как овен, которого Авраам принес в жертву вместо сына, является овном, упомянутым в Шир Аширим.
И судьба этих евреев описана в двух частях акеды.

Когда еврей подобен Ицхаку, если он — Израиль, с готовностью жертвующий всем, — тогда нет необходимости в подлинном жертвоприношении. Вся жизнь такого еврея — постоянное самопожертвование, и, как в первой части акеды,
в трудный момент ангел спасает его.

Но если еврей подобен лесному овну? Ведь, благодаря Аврааму, все его потомки получили право быть Израилем. Однако этот еврей не способен к самопожертвованию, он не покоряется воле Ашема. Как быть? Ответ такой: жертвоприношение будет навязано и приведено в действие извне. Ашем вернет такому еврею статус Израиля через действительное жертвоприношение. Если Израиль не отдаст добровольно "всего себя" на алтарь Ашема, он приносится в жертву другими. Израиль, потомок Авраама, имеет особое предназначение. Он либо Ицхак, либо овен для заклания. Все или ничего. Третьего не дано.

Авраам установил так для блага своих потомков. Как говорилось ранее, наша цель в жизни — воссоздать себя по образу Ашема; используя свободную волю, подчинить себя воле Ашема, мирское заменить духовным. Это непросто: соединить свою волю с волей Ашема, ведь с самого рождения мы отождествляли себя с земными аспектами нашего "я" и не всегда следуем Б-жественным путем. Но, в конце концов, пожертвовать материальным — это самая полезная жертва для души. Она позволяет нашей природной святости вырваться наружу — и в этом высшая награда.

Тора — воля Ашема, Его "предписание". Она создана, чтобы сосредоточить еврея на духовной жизни, даже если он занят повседневными делами. Требуя, чтобы он принимал участие в материальной жизни, 613 заповедей вынуждают еврея ежедневно делать выбор между физическим и духовным. Например, мы предпочли бы есть все, что захочется, но Тора предписывает есть только кашерную пищу. Мы хотели бы копить деньги и приобретать имущество, но Тора велит нам отдавать, и отдавать, 50...,100..., 200 раз в день мы должны отдать часть принадлежащего нам в материальном мире.

Оба типа евреев — Ицхак-даог и лесной овен — святые. Оба они воплощение Израиля. Живущий в соответствии с Торой свят благодаря своей праведной жизни, своему ежедневному старанию преодолеть в себе мирское. Еврей, пренебрегающий Торой или даже отвергающий ее, не обладает достаточной святостью, которая помогла бы ему подняться над материальном миром. Однако право потомка Авраама гарантирует ему, что он предназначен для максимальной святости и преодоления себя. Итак, если он не достигнет святости в течение жизни, акеда
гарантирует ее после смерти.

Вот чего Авраам достиг акедой.
Принеся в жертву всесожжения овна вместо Ицхака, Авраам получил уверенность в том, что даже те его потомки, что нарушили союз с Авраамом и не выполнили свою миссию Израиля, кто будет низвергнут до уровня лесного зверя — даже они, в конечном итоге, достигнут святости.

В этом состоит смысл клятвы, данной Ашемом Аврааму. Ашем поклялся, что потомки Авраама будут как звезды небесные и как песок на берегу моря. Если они цваот,
то достигнут величия, святости, бессмертия, станут подобны звездам. А если их будут топтать, как песок на берегу моря, будут обращаться как с овном, ведомым на заклание, то они вынесут все, как песок морской. Даже тому Израилю, который не реализовал в жизни свой потенциал, гарантирован дар бессмертной души.

Важно отметить, что никогда не бывает поздно. Еврей, покинувший Тору, всегда может вернуть свой статус Израиля еще при жизни. И это право остается с ним до самой смерти, и не имеет значения, насколько далек он от Торы. Даже если Израиль настолько далек от Торы, что осознанный возврат к ней уже невозможен, решение все равно есть. Нацисты назвали его "окончательным решением". Оно шокирует, поэтому мы просто не хотим думать о нем.

Однако еврейская история говорит сама за себя.

Кто понимает цель, для которой мы пришли в мир? Никто не понимал ее лучше Авраама. И все-таки он выбрал для своих потомков "все или ничего". Мы по своей близорукости не ценим по-настоящему то, что имеем. Жизнь — не пикник. Это возможность создать себя, отказавшись от своей воли, дабы соединить ее с волей Ашема. Если мы не жаждем этого ежесекундно всей душой, значит не живем по-настоящему.

Жизнь — это возможность стать равным Израилю. И если кто-то не в состоянии сделать это в жизни, то может добиться этого в смерти. В этом заключается ценность благословения — гарантии для Авраама: его потомки все равно победят. Они навсегда останутся Израилем или через осознанное выполнение своей миссии — самопожертвования или через принесение жертвы.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ И НЕМЦЫ

Это положение — "все или ничего" — безусловно, огорчит некоторых читателей. Израиль, сбросивший с себя иго Торы, не может сказать: "Ну ладно, ничего не достигнуто, но ничего и не потеряно. Я был рожден Израилем, но предпочел жить свободным от обязанности следовать воле Ашема, как указано в Торе. Я буду счастлив, оставаясь просто хорошим человеком". У Израиля нет такого права, он не может считать себя равным другим. Он либо Ицхак, стремящийся к небесам, либо лесной овен, предназначенный для заклания.

Если это вас шокирует, вы не одиноки. Это звучало особенно шокирующе для евреев, живущих в Германии до прихода Гитлера к власти. Немецкая культура была одной из ведущих в Европе. Более века немецкие евреи ассимилировались в ней, и процесс этот достиг такой стадии, что многие из них, казалось бы, навсегда отошли от своей "устаревшей" религии, стали частью Человечества.

Гитлер изменил все. Он заявил, что евреи — отбросы человеческого рода, поэтому не имеют право на жизнь, и, естественно, на немецкую культуру. И нерешительное большинство "цивилизованного" мира поверило ему или, по крайней мере, ничего не противопоставило этим утверждениям.

Гитлер ненавидел евреев, понимая, что они отличаются от остальных, хотя сами старались доказать всему миру обратное. Этим он указывал на основной фактор, который сами евреи не смогли распознать и подтвердить: еврей не может считаться равным среди людей: он либо выше — и тогда принимает на себя ответственность за все человечество, либо ниже — и тогда на него смотрят как на недочеловека.

Когда еврей пытается поставить себя на один уровень с неевреем, тот невольно начинает думать: "И это один из избранных? Он хочет и делает не больше, чем я. Мало того, все, что он хочет, это быть таким, как я".

Конечно, нееврей не всегда выражает чувства по поводу различия между собой и евреем в форме простого негодования. Иногда его охватывает зависть: "Пытаясь ассимилироваться, он забирает то, что принадлежит мне: мою работу, мой дом, мой патриотизм, мои идеалы, мой образ жизни и даже пытается превзойти меня".

По мере того, как ассимиляция углублялась, зависть разгоралась; она запылала, и определенные массы стали выражать свои чувства весьма агрессивно. Более цивилизованные думали также, но не высказывались настолько откровенно. Они просто не замечали депортации и погромов, а после войны утверждали, что не чувствовали запаха горящей плоти из дымивших труб близлежащего концлагеря. Они были "хорошими людьми", отводившими глаза и делавшими вид, что ничего не происходит.

Когда еврей пытается быть равным со всеми, ему напоминают, что он таковым не является. Чем сильнее он пытается стать частью человечества, тем сильнее человечество отвергает его и толкает вниз. Это может произойти и не сразу, но еврей, уронивший свой статус Израиля, в конечном итоге будет рассматриваться как человек низшей расы и вскоре окажется в положении животного, ведомого на заклание.

Овен, запутавшийся в чаще

Параллель между акедой
и Катастрофой на этом не заканчивается. Сходство между ними очень велико, и символика весьма значительна.

"На третий день Авраам поднял глаза и увидел то место издалека..." (Берешит
22:4).

По мнению Хатам Софера, слова "на третий день" указывают на то, что Авраам увидел время и место Третьего Храма. Хотя эпоха Третьего Храма подразумевает духовный рост, но события, ведущие к нему, описываются как родовые муки, т.е. времена переворота. Хатам Софер замечает, что когда Авраам "поднял свои (духовные) глаза" в направлении будущего, то увидел и ощутил время переворота. Это выражение "он возвел свои глаза" повторяется через девять стихов:

"И Авраам поднял глаза и увидел: и вот позади овен, запутавшийся рогами в чаще" (Берешит
22:13)

Прилагая приведенное выше объяснение к стиху 13, мы получим, что Авраам снова "поднял свои (духовные) глаза" и увидел будущее. Что же он увидел? Овна. Кто является овном? Будущее поколение его потомков, которое перестанет идентифицировать себя с Израилем и предстанет в качестве овна для заклания. Кто это будущее поколение? Я утверждаю, что Катастрофа явилась истинным осуществление акеды.

До Катастрофы в истории человечества не было такой страны, которая использовала человеческий жир для изготовления мыла, человеческую кожу — для абажуров, волосы убитых людей для изготовления париков, которая экспериментировала на людях, как на подобных кроликах. И это лишь малая часть ужаса, творимого нацистами.

Катастрофа — это акеда,
приведенная в исполнение. Газовые камеры нацистской Германии — своеобразный алтарь Авраама, где евреев приносили в жертву как животных.

Авраам посмотрел в будущее и увидел "овна, запутавшегося своими рогами в чаще". Как говорилось, овен — это те потомки Авраама, которые перестали иденфицировать себя с Израилем (цваот)
и превратились в лесных овнов. Овен, которого увидел Авраам, запутался в чаще. Это означает, что еврей запутается в чем-то, что сделает его легкой добычей для заклания. Это "что-то" — нееврейская культура, гуманизм. И овен запутался в чаще рогами, символизирующими гордость животного. Еврей тоже гордился тем, что сроднился с фатерляндом. Но здесь-то и таилась его гибель.

Представьте себе, что типичный немецкий еврей середины XIX века, обожествлявший немецкую культуру, перенесся в 1940 год. Что он должен был подумать относительно своего решения Покинуть Тору ради немецко-европейско-христианского гуманизма и культуры? Конечно, он мог бы и не увидеть связи между отказом от идеалов Торы и подъемом нацизма. Он идеализировал немецкую культуру и философию и настолько был ослеплен любовью к ним, что, вероятно, оказался бы не в состоянии следовать доводам логики.

Но Гитлер и нацисты были последовательны. Фюрер с восторгом слушал своего любимого композитора Вагнера, ярого антисемита, чьи оперы прославляли прошлое Германии, и грезил о немецкой расе господ. Пока ассимилированные немецкие евреи старались не слышать подтекста вагнеровской музыки, прародители нацизма слышали в них резонирующее "зиг хаиль".
Конечно, немецкая культура, которую идеализировал еврей, не ограничивалась только музыкой Вагнера. Возьмем для примера проникновенную философию и поэзию Ницше. Именно оттуда нацисты взяли идею "сверхчеловека" и расширили ее, создав философию, которая видела в немцах расу господ.

Германо-христианская религия также была предметом зависти немецкого еврея. Реформа иудаизма началась в Германии менее чем за столетие до подъема нацизма. Горстка евреев провозгласила, что практиковавшиеся тысячелетие законы Торы не обязывают их. В своем увлечении внешними атрибутами германо-христианской культуры они не видели ничего страшного и поэтому среди прочего легко поменяли в своих сидурах
иврит на немецкий язык, Иерусалим на Берлин (как столицу обетованной земли) и учение Моше на учение Моисея Мендельсона (внуки которого крестились вполне добровольно).

Странно, но реформаторы не пытались отрицать Тору. Они претендовали только на то, чтобы "реформировать", т.е. перестроить ее применительно к собственным идеям, которые в первую очередь формировались их восприятием культуры того времени.

Но времена и культуры меняются. То, что считалось "универсальным, всемирным, всеобщим" для какого-то места или времени, потом перестает быть таковым. Коща ранние реформаторы пытались "реформировать" Тору согласно своим убеждениям, в моде были национализм европейского стиля и гордость за фатерлянд. И они зажигали своими речами последователей, клевеща на тех, кто оставался верным старомодным религиозным обрядам, что, по их мнению, только изолировало евреев от их немецких собратьев. "Будь евреем дома, но немцем на улице" — таков был их девиз. Прославлять фатерлянд было нормой в еврейской синагоге XIX века, и это считалось прогрессивным. Отрицавший утопические видения о великой судьбе немецкого народа считался старомодным.

Ранние реформаторы вели свое стадо дальше и дальше, становясь все больше и больше немцами, пока не дошли до того, что синагоги стали почти церквями, раби одевались, как христианское духовенство, а службы сопровождались органной музыкой; их молитвенники стали немецкими, а предметом их стремлений сделался Берлин. И главное, они были убеждены в том, что этические нормы германской культуры — верх совершенства и не идут ни в какое сравнение с грубой и устаревшей религией Торы. В музыке, поэзии, философии, религии — по иронии истории — немецкий еврей и нацист поклонялись одним и тем же богам. Немецкий еврей позволил ввести себя в заблуждение и не видел, что его преклонение перед идолом современной "просвещенной" Европы ведет к саморазрушению, к вопиющему, жестокому язычеству.

Даже если бы ассимилированный немецкий еврей мог предвидеть развитие немецкой культуры XIX века, наверное, и это не заставило бы его свернуть с выбранного пути. Он любил свою немецкую культуру, свою немецкую национальную гордость, свою симбиотическую идентичность с немецкой религией и культурой. Он думал о них как о собственных вершинах. Если бы он знал, во что это превратится через столетие, то, вероятно, все равно не смог бы этому противостоять. Немецкая культура была рогами его гордости. Он попал в ее сети и стал тем самым овном, которого Авраам увидел запутавшимися в чаще.

Такова неизбежная судьба еврея, отбросившего за ненадобностью свое отождествление с Израилем. Немецкие евреи делали все, чтобы ассимилироваться, отречься от своего статуса Израиля. Но Гитлер и немецкий народ не приняли их. В 1935 году были приняты нюрнбергские законы, надежно изолировавшие еврея от немецкого общества. В то время как увещевания пророков Ашема оказались недостаточными, нюрнбергские законы лишили немецкого еврея германского гражданства и запретили браки с арийцами. В то время как мудрецы Торы убеждали евреев не посещать в Германии нееврейские театры и стадионы, нюрнбергские законы запретили евреям собираться вместе везде, за исключением синагоги. Поскольку заповеди Торы, предписывающие евреям одеваться отлично от неевреев, не соблюдались, нюрнбергские законы принудили их носить на одежде желтую звезду Давида.

Итак, нюрнбергские законы изолировали еврея от германского общества точно так, как требуют законы Торы. Трагедия заключалась в том, что нюрнбергские законы были навязаны извне и стали еще одним трагическим уроком еврейской истории: если еврей добровольно не следует законам Торы, враги заставят его сделать это.

Нацисты, сами того не желая, помогли евреям возродить национальные традиции. В то время как евреи изо всех сил пытались доказать нееврейскому миру, что они — как все, нацисты утверждали обратное. И явным доказательством этому послужили немецкие евреи. Они первыми откровенно порвали с традициями Торы, они опорочили их и с гордостью посвятили свою жизнь прогрессивному нееврейскому обществу. А немцы отбросили их в сторону, словно мусор, и начали уничтожать, как вредных животных.

Весть, посланная еврею, была и остается: ты не равный партнер в человечестве; ты имеешь более высокое — высшее предназначение. Ты — Израиль! Вложи в это предназначение хотя бы столько же, сколько ты вложил в культуру Германии, культуру "человечества". Посвяти свою жизнь Торе, и ты избежишь необходимости освящения через смерть.

Ужасающая правда

Вас это ужасает?.. Да! Но это потрясение, помогающее разбудить крепко спящего, может быть, даже находящегося в коме. Израиль либо сам осознает свое высшее предназначение, либо ему напоминают об этом, подвергая гонениям. Тогда еврей в ужасе пытается найти безопасность где-то "посередине", в посредственности, оставаясь "просто хорошим человеком". Но это не выход. Все или ничего. И это — одна из сторон милосердия Ашема, потому что иначе Израиль не достиг бы цели, для которой создан.

Нет никакой пользы от Израиля, который отрицает свою сущность, опускаясь до упрощенного понимания собственного "я". Чем больше человек верен себе, тем большее преимущество он имеет в конечном итоге, хотя на первый взгляд кажется, что это не так. Величайшее благо, которого может достичь человек, отказавшийся от своей сущности, — это разрушение дутого или символического "я".

Возьмем, к примеру, деньги. Первоначально денежная купюра подкреплялась реальной стоимостью. Каждый доллар обеспечивался золотом или серебром, находящимся в государственном хранилище. Более того, полдоллара, четверть доллара, десять центов были сделаны из серебра. Действительная стоимость (серебра) и символическая стоимость (покупательная способность) монеты были адекватны. Когда стоимость серебра возрастала, возрастала и покупательская способность. Это было давно.

Потом разразилась инфляция. Покупательная способность перестала зависеть от стоимости металла и все больше связывалась с символической стоимостью, совершенно непропорционально ее фактическому подкреплению. После этого металлическая монета в 5-10 раз выросла в цене. Серебряная кварта (25 центов) на рынке серебра стала стоить два доллара.

В результате некоторые люди перестали разменивать валюту, а стали собирать монеты и переплавлять их в слитки. (Поэтому сегодня почти невозможно найти настоящую серебряную монету.)

Не имело значения, какова ее символическая стоимость. Расплавленные полдоллара, четвертаки, десятицен-товики становились частью одного серебряного слитка.

Обычно символическая стоимость превышает фактическую. Но если она становится непомерно раздутой и превращается в нечто существующее само по себе, тогда ее разрушение ведет к восстановлению фактической стоимости. Следовательно, общее правило таково: когда символическая стоимость неоправданно увеличивается, имеет значение только реальная стоимость.

Эта аналогия применима и к Израилю. Реальная стоимость — это сущность еврея. Евреи — звонкая монета человечества — избраны Ашемом для особой миссии на земле . Но есть и символическая стоимость евреев — выражение своего еврейства, своей избранности, что теоретически и практически проявляется в следовании Торы.

Когда еврейский народ был здоров, его символическая стоимость имела свое подкрепление. Раби был подлинным раби, и ценился за знание Торы. Каждое положение, каждый ритуал, каждый символ имели четко очерченные границы. В идеале символическая стоимость является подлинным выражением реальной стоимости.

Но ситуация начала меняться. Многие евреи, словно в омут головой, бросились в ассимиляцию, коммунизм и прочие "измы". Религиозные цитадели дали трещину. Евреи забыли или перестали осознавать свое истинное назначение, утратили понимание своей подлинной стоимости.

Потом появился Гитлер, настоящий детектор евреев. Он выявлял всех. Гитлер находил их на церковных скамьях во время утренних воскресных служб, обнаруживал тех, кто носил медали, полученные в сражениях за Германию в Первой мировой войне, выявлял их везде, какое бы положение они ни занимали. Евреи, отдаленные друг от друга, потому что цеплялись за свою символическую стоимость, вновь оказывались вместе, очищенные от всех поверхностных различий. Вот история 70-летнего ассимилированного немецкого еврея, депортированного в лагерь в последние дни войны. Он находился в очень подавленном состоянии и все время повторял: "Это моя вина. Это моя вина". Когда люди спрашивали, что его угнетает, он не отвечал. В конце концов одному из узников удалось разговориться с ним. И вот что он рассказал:

"Я сам виноват во всем. 50 лет назад я не послушал свою мать, когда она умоляла меня не жениться на нееврейке. Я думал: что понимает эта старая женщина? Так я женился на немке. Мы любили друг друга и создали прекрасную семью, у нас было много детей и внуков. И вот, в один прекрасный день, все мое милое семейство пришло ко мне и сказало: "Отец — ты еврей. Ты не можешь считаться одним из нас. Почему бы тебе не присоединиться ко всем остальным евреям?" И они донесли на меня в гестапо. Мои родные дети! Моя жена! Я сам
виноват во всем. Моя отсталая мать понимала больше, чем я".

Гитлеру было наплевать на символические ценности. Он взял озападнившегося рафинированного еврея и польского крестьянина и бросил обоих в один и тот же лагерь. И превратил их в одинаковые куски мыла.

Очищенного от всего наносного, искусственного, еврея поставили лицом к лицу со своей реальной стоимостью. Таким образом Гитлер сделал лесных овнов святыми независимо от того, кем они были ранее. Он вынудил их вновь обрести свою истинную ценность (см. вопрос 7 в приложении).

Конечно, Гитлер — это одно звено в длинной цепи антисемитизма, имеющего целью уничтожение евреев. Каждый Песах
мы читаем в Агаде.

"Пойди и изучи, что хотел сделать арамеец Лаван.

Фараон приказал убить только мальчиков, но Лаван задумал уничтожить всех евреев".

Почему Агада
подчеркивает: "Пойди и изучи"? До Исхода из Египта евреи были частью мира, одним из четырех элементов, созданных в самом начале (неодушевленные предметы, растительный мир, животный мир, человечество) . Во время первого Песаха
мы были подняты на совершенно новый уровень сознания: Израиль. Если хочешь отметить свое настоящее рождение, если действительно хочешь узнать, кто ты — "пойди и узнай", — призывает Агада, что "Лаван задумал сотворить". Попытайтесь постигнуть суть антисемитизма. Можно ли дать разумное объяснение тому, что собирался сделать Лаван? Можно ли объяснить его ненависть? Он хотел уничтожить своих собственных внуков, ставших евреями благодаря Яакову. Что же привело его в такую ярость?

Как объясняет Маараль, когда двое представителя одного вида — две страны или два человека, например, — вступают в единоборство, то обязательно имеется причина:

— граница, территория, нефть или что-либо другое. Когда дерутся две собаки, должна иметься кость. Но когда дерутся две особи различных видов, для этого может не быть никакой другой причины, кроме того, что они разные. Если лев пожирает человека, вы не спрашиваете — почему. Лев это лев, а человек — это человек. Если человек ест цыпленка, вы не интересуетесь, в чем провинилась несчастная птица. Человек — это человек, а цыпленок — это цыпленок. Как бы вы ни старались найти причину ненависти Лавана, ваши попытки останутся бесплодными. Не было в этом никакой внутренней логики, кроме того, что Лаван почувствовал: его внуки оказались вдруг на ином уровне, чем он. Жизнь, прожитая в пренебрежении к своей истинной сущности, является трагедией, а в случае личности еврея — трагедией всемирного масштаба. Ла-ваны этого мира — гарантия, что еврей обнаружит свою подлинную сущность. Мы обязаны это сделать при жизни, выявляя свою фактическую стоимость и подкрепляя символическую. Если мы сами обнаружим нашу истинную стоимость, нашу сущность, тогда Ашему не потребуется насылать на нас сумасшедшего нееврейского "выявителя".

Больше чем в ученых, врачах, учителях, международных банкирах, политиках и пр., мир нуждается в здоровых, соблюдающих Тору, принимающих на себя ответственность за человечество, Израилях. Будет куда лучше, если евреи вместо того, чтоб растрачивать силы в бесплодных попытках достичь американской мечты, посвятят себя достижению идеалов Торы. Чем сильнее еврей осознает и оценит, что значит быть Израилем, тем лучше станет он, и тем лучше будет мир. Если Израиль перестанет существовать или задохнется в коллективной духовной коме, то образуется мировой вакуум, порождающий гитлеров, аманов и амалеков.

Мы, евреи, не можем избежать своей судьбы. Или мы сознательно боремся с трудностями и живем праведно, соответственно своему статусу Израиля, или же антисемиты, со свойственной им жестокостью, вынуждают нас к этому. Ашем устроил все таким образом для нашего блага, заставляя выполнять свое предназначение.

ОР ХАДАШ
(НОВЫЙ СВЕТ)

Тем не менее вопрос остается. В акеде
Ашем послал ангела, чтобы в последний момент остановить заклание Ицхака. Но в нацистской Европе ангел с небес не воззвал, чтобы остановить бойню. Конечно, наблюдалось постоянное падение уровня духовности народа, это относится даже к религиозным оплотам, но ведь были уничтожены и многие дваог-евреи. Если они были воистину праведными, то почему их принесли в жертву?

Попытаемся ответить на этот вопрос, хотя, может быть, с нашей стороны это самонадеянно, так как страдания праведных — это извечный вопрос, и даже умы, подобные Моше и Иову (см. вопрос 7 в Приложении), бесплодно бились над ним. Вместо того, чтобы спрашивать: "Почему они были убиты?" давайте спросим: "Что было достигнуто их смертью?"

Раби Эльхонон Вассерман, благословенна память праведника, считавшийся одним из величайших учеников святого Хофеца Хаима, возглавлял ешиву в Барановичах. В 1939 году, еще до начала II мировой войны, он отправился в Америку для сбора пожертвований. Когда началась война, он решил вернуться в Европу и разделить участь своих собратьев.

Когда барановичская ешива была отправлена нацистами в ковенское гетто, он и там продолжал учить и направлять товарищей по несчастью. И настал день, когда нацисты должны были их уничтожить. Последний урок ра-би Вассермана затрагивал тему кидуш Ашем.

Он говорил своим сильным и благородным голосом:

"Должно быть, на Небесах нас считают праведными, потому что мы избраны искупить грехи всех евреев. Времени осталось мало, и вы должны осознать, что чем чище и благороднее будут наши намерения, тем больше будут наши заслуги и тем больше спасем мы наших братьев и сестер в Америке. Все наши дурные мысли теперь пигуль.
(По законам Торы пигуль —
нечистота, делающая недействительным жертвоприношение, которое человек возлагает на храмовый жертвенник.) Вы должны знать, что сейчас мы выполняем одну из величайших мицв — кидуш Ашем.
Мы говорим в своих молитвах: "В огне Ты разрушил Храм, и в огне Ты восстановишь его. Тот же огонь, который уничтожит наши тела, станет огнем, возрождающим еврейскую нацию".

Когда раби Вассерман находился в Америке, он своими глазами видел ужасное падение нравов в еврейской общине и был чрезвычайно обеспокоен ее духовным состоянием. Поэтому он и пытался довести до обреченных на смерть дааог-евреев, что их гибель послужит искуплением для евреев Америки, увеличит необходимые для духовного возрождения заслуги. Думаю, не случайно движение тшувы
началось в Америке и только потом распространилось в Израиль, а оттуда по всему еврейскому миру. Чистые предсмертные помыслы праведников, таких, как раби Вассерман и его ученики, погибшие в огне Катастрофы, заложили тот прочный фундамент, на котором сегодня еврейский мир строится заново.

Только Ашем знает наверняка, почему Он не послал ангела остановить кровопролитие в Европе. Возможно, если бы евреи совершили массовую тшуву,
ангел бы появился. Мы знаем только одно: всегда есть выбор. Не имеет значение кто мы: безразлично, в какой ситуации находимся, — мы всегда можем сделать такой выбор, чтобы посвятить жизнь служению Ашему как цваот.
Выбор таков: катастрофа или тшува.

По мере нашего продвижения по временному отрезку, названному "Концом Дней"107
, который, как мы знаем, является высшей точкой истории, свет Торы начинает проникать в мир. Это тот самый первозданный свет, который Ашем сотворил в самом начале и скрыл до будущих времен.

"Ашем сказал: "Да будет свет", и стал свет. Ашем увидел, что свет хорош. И отделил Ашем свет от тьмы" (Берешит 1:3, 4).

На это Раши, основываясь на словах наших мудрецов, дает комментарий:

Ашем видел, что нечестивцы недостойны света. Поэтому Он спрятал его для праведных в будущем мире. Однако, согласно простому смыслу, это означает: Ашем увидел, что свет хорош и поэтому не должен существовать рядом со тьмой. И Он ограничил сферу деятельности света дневным временем, а тьму — ночным.

Свет и тьма, как мы сегодня видим, не могут существовать рядом (т.е. одновременно) и все же зависят друг от друга. Даже сама эта мысль кажется нам абсурдной. Когда темно, то нет света. Если светло — исчезает тьма. Даже сумерки — это не что иное, как смесь
света и тьмы. Чуточка света допускает чуточку тьмы. Но оба они (свет и тьма) не могут существовать бок о бок без того, чтобы не воздействовать друг на друга.

Однако Раши говорит нам, что Первозданный Свет, который Ашем "спрятал", нельзя вытеснить тьмой; Первозданные Свет и тьма, сотворенные Ашемом, могли существовать одновременно. Мы не можем представить себе одновременное существование света и тьмы, это просто не поддается нашему разуму. Ашем скрыл этот Первозданный Свет и сохранил его на будущее для праведников. Он заменил его светом и тьмой, обладающими такими свойствами, которые не позволяют им существовать одновременно.

Раши говорит нам, что Ашем сокрыл этот Первоначальный Свет. Где же Он его спрятал?

Свет — это метафора мудрости, знания, Торы. (Фактически материальный мир, включая и его свет, был создан после Торы. "Ашем смотрел в Тору и творил мир"108
.) Где же Он спрятал первозданный свет? Он спрятал его в Торе, источнике мудрости и знания Ашема.

По мере приближения эры Машиаха
постепенно, издалека начинает сиять Первозданный Свет. В последние десятилетия мы наблюдаем этот новый свет. Например, тенденция к ассимиляции, начавшаяся двести лет назад, доказала: свет не может существовать перед лицом тьмы. Тора и атеизм не могут существовать вместе; одно вытесняет другое. Пятьдесят лет назад атеизм (коммунизм на Востоке и светский материализм на Западе), без сомнения, одерживал победу.

Но положение изменилось. Сейчас еврейский мир становится свидетелем движения тшувы —
возвращения евреев к Торе. Это беспрецедентный возврат евреев, изолированных ранее от Торы мраком отчуждения, почувствовавших свет своего наследия в обновленных сердцах. В феномене тшувы
мы ясно видим явление нового Света, побеждающего тьму. Мы зачастую видим, как в одной и той же семье одни возвращаются на пути Торы, в то время как другие впадают в противоположную крайность, вступая в смешанные браки. Это предполагает, что свет тшувы
исходит из источника, скрытого внутри нас, и он не может быть вытеснен тьмой.

Парадоксально, но первым намеком на приближение нового света стала Катастрофа — темнейшая тьма.

Гитлер олицетворял тьму, не способную сосуществовать со светом. Он боролся со светом всей своей мощью. И на мгновение казалось, что он победил.

Но в последний момент, когда казалось, что Гитлеру удалось полностью затмить еврейский свет, обнаружилось, что тот по-прежнему сияет в еврейских душах. Гитлер не смог его погасить, несмотря на пятилетнее правление тьмы над миром. История о бааль тшуве
Матитьяу, о девочках школы Бейт Яаков,
о мальчиках, танцующих в Симхат-Тора, о
женщине, которая перед смертью в газовой камере желала только одного — исполнить заповедь обрезания, и многие другие эпизоды ярко демонстрируют негасимый свет, горящий в каждой еврейской душе.

Когда светильник гаснет, но свет продолжает светить, это означает, что существует альтернативный источник света. Подобное произошло во время Катастрофы. Гитлер объял тьмой старый свет, свет продолжал сиять, доказывая существование альтернативного источника нового света. Слияние этого света во время страшных испытаний, уготованных еврейскому народу нацистами, ясно показало, что мы имеем дело с Первичным Светом, который не может вытеснить никакая тьма. То был внутренний, вечный Свет.

Итак, Катастрофа помогла современному еврею обнаружить в себе внутренний свет. Это свет эпохи Третьего Храма. О нем мы говорим в своих ежедневных молитвах:

"Новый Свет засияет на Сионе".

Представьте себе темный туннель. По мере того как человек продвигается вглубь, свет от входа становится все более тусклым. Но существует еще и свет в другом конце туннеля. Он не виден человеку до тех пор, пока он не дойдет до самого темного места туннеля, наиболее отдаленного от входа.

Это прообраз еврейской истории. Свет при входе в туннель — это свет, излучаемый Откровением на горе Синай (представленный Моше и дарованием Торы). По мере того как мы отдаляемся от этого события и входим в темноту галута
(изгнания), синайский свет, постепенно слабеет. Еврейская история полна темных глав. И самой темной из них была Катастрофа. Но вот из темноты начинает пробиваться с другого конца туннеля (представленный раби Акивой и получением Торы). Новый свет не сразу засияет в полную силу; медленно, но неуклонно он будет разгораться все ярче и ярче.

Катастрофа тесно связана с эпохой Третьего Храма, с Первозданным Светом, который Ашем сокрыл для праведников в будущем. Мы можем с уверенностью сказать, что этот свет уже начинает проникать в наш мир, потому что великий опыт пережитой тьмы доказывает, что он никогда не может быть уничтожен. Это доказал геноцид. Из этой жуткой тьмы льется глубинный, сущностный свет еврея — Израиль в нем выходит из сокрытия. Эта тема раскрывается в драматической истории еврея, жившего в довоенной Польше и принявшего христианство. Крестившись, он поднимался все выше и выше по общественной лестнице и, наконец, стал мэром своего города. Как было свойственно подобным людям, он без всякого сострадания издавал декреты против своих собратьев, став одним из самых ярых антисемитов.

Пришла война. Нацисты оккупировали город и депортировали всех евреев. Но до гестапо дошли слухи, что мэр города — крещеный еврей. Его вызвали и потребовали объяснений. Мэр легко мог отказаться от своего еврейства: в конце концов, он считал себя христианином. Но он не ответил ни да, ни нет.

Расспросы становились все настойчивее и в результате приняли форму допроса. Тогда он вообще отказался говорить. Решив проверить его лояльность, гестаповцы привели мэра в синагогу, дали ему в руки свитки Торы и велели бросить их на пол и растоптать. "Если сделаешь это, — сказали гестаповцы, — то докажешь нам, что ты не еврей".

Но коща в его руках оказалась Тора, он радостно воскликнул: "Спасибо, немцы! Вы вернули мне мою веру. Я отбросил ее за ненадобностью, но теперь она снова со мной". С этими словами он пошел на смерть.

Этот еврей был самым настоящим предателем: он преследовал своих собратьев. Как же ему удалось встретить смерть с еврейским благородством? Дело в том, что сущность еврея нельзя уничтожить. Когда немцы велели ему вырвать сердцевину его еврейской души, она вырвалась наружу. Ночь достигла самой темной точки, остался только ор хадаш —
новый свет. Вот так нацисты превратили тех невреев, что были, казалось, полностью потеряны (для своего народа и для самих себя) в настоящих святых.

В сегодняшнем мире, мире после Катастрофы, все еще существует альтернативный путь и манит пойти по нему. Еврей, подобный лесному овну, может вновь открыть для себя, что значит быть одним из цваот
Ашема. Сможем ли мы переделать себя из овнов, предназначенных на заклание, в пламенных носителей миссии Израиля? Сегодня это один из самых важных вопросов для евреев. Само выживание нашего поколения зависит от ответа на него. Мы постараемся дать ответ в следующей главе.

РАБИ АКИВА

Эпоха Машиаха —
прошедшие два тысячелетия страданий и изгнания — в наибольшей степени характеризуется личностью раби Акивы Акива бен Йосэф был потомком неевреев, обратившихся в иудаизм. До сорока лет он был полным невеждой в Торе и враждебно относился к тем, кто ее вдохновенно изучал. Но в один прекрасный день он полностью изменил свои взгляды и взялся за изучение Торы. На этом пути его ожидало немало трудностей. Учение продвигалось очень тяжело, и раби Акива уже был готов отказаться от своего намерения, но однажды увидел скалу с глубоким отверстием, образовавшимся из-за непрерывного падения капель воды из расположенного выше источника. И он подумал: "Если вода может сделать отверстие в твердой скале, то неужели могучие слова Торы не смогут проникнуть в мою в голову?"

Этот момент самосознания стал важным не только для него, но и для всего еврейского народа. С этого дня он не прекращал учения и достиг таких духовных высот, что стал не только лидером своего поколения, но и источником света для последующих поколений, живущих во тьме изгнания.

ТОРА РАБИ АКИВЫ

Гвмара
рассказывает о великих достижениях раби Аки-вы и их значении для будущих поколений

"Когда Моше явился на небеса для получения Торы, то увидел, что Ашем [еще не закончил Тору и занят тем, что] украшает ее буквы коронами. Моше спросил: Ашем, кто помешал Тебе завершить Тору?"

— Есть такой человек, — ответил Ашем, — [он будет жить в будущем]. Его имя — Акива, сын Йосэфа. Он сможет вывести из каждой черточки этих корон целые горы законоположений".

— Пожалуйста, покажи мне его, — попросил Моше.

— Ладно, отправляйся (в пророчестве) в будущее, — сказал Ашем.

Так Моше оказался в ешиве, где преподавал раби Акива. Однако, к своему стыду, он не смог понять урока и смутился, почувствовав свою слабость. В конце лекции один из учеников спросил раби Акиву: "Откуда тебе известно это?"

Тот ответил: "Мы получили этот закон с Синая через Моше".

Моше почувствовал облегчение и, вернувшись, сказал Ашему: "Если у Тебя есть такая великая личность, как Акива, почему Ты даешь Тору через меня? Тебе следовало сделать это через раби Акиву".

— Молчи, — ответил Ашем. — Такой мой замысел.

Тогда Моше спросил: "Ашем, Ты показал мне насколько велики его знания Торы. Теперь покажи мне, пожалуйста его ста/Л (Обычно это слово переводится как "награда". Но его можно перевести и как "цена". Итак, вместо того чтобы попросить Ашема показать ему, как был вознагражден раби Акива, Моше задал Ашему вопрос, который можно представить таким образом:

"Какую цену надо заплатить, чтобы стать Аки-вой? Что должен сделать человек для того, чтобы достичь величия раби Акивы?")

— Отправляйся во времена этого поколения, — ответил Ашем.

В годы жизни раби Акивы римляне завоевали Иудею и пытались уничтожить еврейские традиции, национальную гордость евреев. Изучение Торы было запрещено под страхом публичной казни. Раби Акива открыто не повиновался этому указу. Он приводил по этому поводу ставшую знаменитой притчу о лисе и рыбах, где лиса говорит:

— Рыбы, рыбак уже готовится поймать вас. Выходите на сушу, там вы будете в безопасности.

— Глупая, — отвечали рыбы, — если уж в воде, нашей родной стихии, нам угрожает опасность, то что же нас ожидает на суше?!

Так и говорил раби Акива своим соотечественникам: если еврей подвергается опасности, будучи погруженным в Тору, которая для него, как вода для рыбы, то насколько опаснее для него покинуть Тору, свою естественную среду? (Брахот 616).

Римляне заточили раби Акиву в тюрьму и, в конце концов, приговорили его к жестокой казни:

растерзанию железными крючьями. В тот момент, когда душа праведника уже была готова покинуть тело, на вершине своих мучений раби Акива сказал своим ученикам, что всю жизнь ждал этого момента, так как беспокоился, сможет ли он выполнить слова Торы, повелевающие любить Ашема "всем сердцем, всей душой, изо всех сил". Но теперь, коща язычники разрывали его плоть, этот момент настал, что дало ему возможность полностью раскрыть свое глубочайшее стремление к Ашему. Он выдержал испытание; когда его душа уже покидала тело, он воскликнул:

"Шма Исраэль, Ашем Элокейну Ашем Эхад

—
Слушай, Израиль, Ашем — наш Б-г, Ашем — Един".

Моше отправился во времена раби Акивы и увидел, как его (раби Акивы) плоть лежала на мясницких весах. Он воскликнул: "Господин Вселенной! Это Тора, и это схар,
цена которую надо заплатить за нее?"

"Не спрашивай более, — снова ответил Ашем.

— Таков Мой замысел".

Все рассказанное о раби Акиве содержит ценный урок для нас, живущих во времена Машиаха.
Приведенный выше отрывок, замечателен не только тем, что повествует нам о праведнике, но и тем, что говорит нам о нас самих. Прежде чем объяснить эту фразу, давайте вспомним изученное ранее.

Существуют две различные исторические эпохи с двумя отличающимися типами Торы. Одна эпоха — это 2000 лет Торы Моше, а другая — 2000 эры Машиаха —
Торы раби Акивы. Конечно же, в действительности есть только одна неизменная Тора, но различные обстоятельства приводят к выявлению различных способов ее выражения. Например, стиль жизни по Торе в средневековой Европе отличался от стиля жизни по Торе периода Храма. Итак, существует лишь одна Тора с 613 заповедями, и лишь нюансы ее проявления варьируются в зависимости от времени и места.

Разница между Торой Моше и Торой раби Акивы очень существенна. Это различие между Торой, заповеди которой выполнялись в наиболее благоприятных условиях, и Торой, соблюдать которую приходилось во времена преследований. Это различие между Торой периода суверенной власти на земле и Торой изгнания. Это различие между Торой, которая даруется (матан Тора)
и Торой, которую получают (кабалат Тора).

Тора Моше — это Тора, дарованная через чудеса и пророчество. Эта Тора, по существу, деяние Ашема, дарованная на Синае через Моше (и представленная буквами Священного языка, начертанными на пергаментным свитках). С другой стороны. Тора раби Акивы — это Тора, полученная через изгнание и страдания. Она написана потом и кровью (и представлена коронами, венчающими буквы).

"Законы, которые выведет раби Акива" [как Ашем сказал Моше], — это ссылка на то, что внешние условия времени Моше и времени раби Акивы будут существенно отличаться от друг друга. Это невольно поднимет алахические вопросы, требующие аутентичного ответа Торы, а его сможет дать только подобная Моше личность, усвоившая суть Торы.

Такой личностью был раби Акива. Когда люди пришли к нему и спросили, как жить под гнетом римских властей в соответствии с законами Торы, раби Акива погрузился в ее глубины и вывел подлинную алаху.
Его понимание обладало такой глубиной, что он мог выводить новые, аутентичные приложения Закона даже из крошечных черточек, венчающих еврейские буквы.

Еврейское слово коц
(штрих буквы) также означает "острие булавки или иглы". Тогда фразу "из каждого штриха раби Акива выведет великое множество законов" можно понять таким образом: из каждого игольного укола, из каждого мгновения нестерпимого страдания и горя, выпавших на долю его народа, раби Акива выведет законы. Он выведет на свет аутентичную Тору изгнания, которая во времена Моше существовала в потенциале.

Таким образом, свитки Торы в наших синагогах — это больше, чем святые слова на пергаменте. Это материальная копия великой духовной Торы, и каждый еврей соответствует определенной букве. Мы учим, что 600000 буквам Торы соответствует 600000 евреев, стоявших у горы Синай . Это относится и ко всем последующим поколениям. Каждая личность в каждом поколении соответствует определенной букве в этой духовной Торе. И когда появится Машиах,
каждый из нас узнает, какая буква принадлежит ему.

Тора Моше составлена из формообразующих элементов еврейских букв. А Тора раби Акивы дополняется украшающими ее коронками. Идея заключается в следующем: тот, кому Тора просто дается, кто приобретает положение в духовной Торе, не прилагая усилий, без борьбы и страданий, получит обыкновенную букву, без украшений. И только тот, кто познает Тору, подобно раби Акиве, преобразует себя в совершенный сосуд-хранилище, венчает свою букву короной. Степень красоты буквы в Торе зависит только от того, как человек преодолевает выпавшие на его долю испытания. И чем лучше человек преодолевает их, тем красивее становится его буква.

Это хорошо видно на примере раби Акивы. Он полностью перестроил свою жизнь, приучил себя видеть добро там, где другие видели только зло. Гвмара
приводит историю о том, как раби Акива и несколько других мудрецов проходили мимо развалин Храма и увидели лису, снующую среди камней. Мудрецы заплакали, а раби Акива засмеялся. Тогда мудрецы спросили его, как он может смеяться при виде развалин Храма. Раби Акива объяснил:

"Теперь, когда я вижу, что пророчество о разрушении Храма полностью осуществилось, я точно знаю, что осуществятся и пророчества об окончательном его восстановлении". На это мудрецы сказали: "Акива, ты нас утешил"114
.

Фрагмент мировоззрения раби Акивы заложил его первый учитель мудрец по имени Нахум Иш Гамзу115
. Это имя он получил, потому что в любых, даже самых безнадежных ситуациях говорил: "ГАМЗУ летова —
и это к лучшему". Способность увидеть положительную сторону в любом несчастье, наверное, основная черта мировоззрения раби Акивы, и отчетливее всего она проявилась в том, как он встретил свою смерть.

Конечно, страшную гибель раби Акивы нам понять не легко (так же как, впрочем, и Моше затруднялся ее понять, но для раби Акивы это испытание не было неожиданным. "Всю жизнь я ждал этого" — сказал он своим ученикам. Всю свою жизнь он посвятил превращению муки испытания в радость. Всю свою жизнь он ждал этого последнего испытания, чтобы пережить завершающий триумф. Поэтому финал его величественной жизни был для него не трагическим моментом, а тем мгновением, к которому он всегда стремился.

Это и имеет в виду Гемара,
когда говорит, что Моше, увидев плоть раби Акивы на весах мясника, спросил: "Это и есть схар
?" Весы взвешивают одно против другого: отдаете мясо, получаете деньги. Плоть символизирует спокойствие, комфорт материализма. Схар
раби Акивы, ценой, которую он заплатил за свою Тору, была вся его земная жизнь. Отрывая железом куски от его тела, римляне как бы взвешивали каждый кусочек его материального, физического состояния и обменивали на бесценные духовные богатства Торы. И когда раби Акива произнес свое последнее слово Эхад,
он в полном смысле этого слова соединился душой с Ашемом, избавившись от всех материальных перегородок, неизбежно разделяющих сознание и Создателя.

Вообще-то говоря, человеку не позволено просить для себя страданий, так же как он не должен причинять себе страдания сам (см. вопрос 11 в Приложении). Но когда страдание нам послано свыше, мы должны осознавать, что оно дает нам возможность достичь подвижнических высот. Конечно, это высший идеал (и потому-то человек здравомыслящий не просит для себя страданий). Но когда человек осознает, что он приобретает страданиями, тогда он сможет сконцентрировать свои мысли только на великой награде, которую он получит в конечном итоге. Это поможет преодолеть самую невыносимую боль.

Этот урок Гемары
предназначен тем, кто страдает подобно раби Акиве. Каждый момент острой боли в тяжелой ситуации представляет нам шанс обратить эту боль в духовный подвиг. Поступая таким образом, мы украшаем свою персональную букву в великой духовной Торе.

Более того, окончательное спасение зависит от нашей способности украсить свою букву. Тора Моше представлена буквами. Тора раби Акивы — украшениями, и Гемара
говорит нам, что Ашем отложил завершение духовной Торы, так как занялся размещением в ней корон, украсивших Тору. Таким образом, мы должны рассматривать свою личную катастрофу, которую Ашем посылает нам, как возможность для спасения себя и мира. Повторяя подвиг раби Акивы, мы приближаем завершение духовной Торы.

ОТКРЫТЫЙ БРАК, ЗАКРЫТОЕ СЕРДЦЕ

Пример раби Акивы вдохновляет нас, живущих в 2000-летнюю эпоху Машиаха.
Несмотря на комфорт современного западного общества, мы имеем достаточно возможностей "украсить духовную Тору". Есть много поучительных историй о людях, подобных раби Акиве. Одна из них о молодом человеке, выросшем в богатом доме.

Его родители, психологи, крайне мало знали об иудаизме. Сын знал еще меньше и несмотря на то, что, путешествуя, объездил почти половину земного шара, никогда не был на земле своих предков. Но однажды решил "заглянуть" и туда.

Когда он был у Стены Плача, его пригласили посетить урок в местной ешиве Ор Самеах.
Молодой человек прослушал одну лекцию, затем вторую. Мудрость, прекрасные отношения между студентами и преподавателями — все это довольно быстро "обратило" его. Впервые в жизни молодой человек осознал, что духовное наследие его народа содержит ответы на те вопросы, которые постоянно мучили его, а он даже не знал, как к ним подступиться. Он остался на день, затем на другой, потом на третий и со временем полностью посвятил себя Торе.

Он написал своим родителям письмо, в котором объяснил,-что нашел себя. Родители ответили: "Сынок, раз ты считаешь, что ты счастлив, то счастливы и мы. Пока ты не вмешиваешься в нашу жизнь, мы не станем вмешиваться в твою. Мы полностью тебя поддерживаем. Главное — будь счастлив".

К сожалению, его родители не предали никакого значения тому, что их сын обрел себя в иудаизме. Для них это был просто какой-то религиозный культ. Им было важно только то, что он счастлив.

Молодой человек остался в Израиле и продолжал учиться. Спустя год он получил письмо от своих родителей: "Приезжай домой хотя бы на месяц, — писали они, — а затем вернешься обратно".

Поначалу он не очень хотел ехать. Его родители не соблюдали Шабат, употребляли некашерную пищу и не соблюдали других заповедей Торы. Молодой человек не представлял, как сможет следовать предписаниям иудаизма, находясь дома. Он посоветовался со своими учителями и с главой ешивы, который сказал ему:

— В Торе сказано: "Чти своего отца и свою мать" Родители поддерживают и любят тебя. Если они просят, тебя приехать домой, ты должен повидаться с ними.

— Ну а как же Шабат? — спросил молодой человек.

— Шабат? Соблюдай его сам и предложи им присоединиться к тебе.

— А кашрут?

— Устрой для себя маленькую кашерную кухню. Ты вполне с этим справишься. Поезжай домой и поделись с родителями тем, чему тебя научили.

Молодой человек так и сделал. Через неделю я столкнулся с ним в филиале ешивы Ор Самеах
в Манси (штат Нью-Йорк) и вспомнил, что встречал его в Иерусалиме. Но тогда он был оживлен и полон сил, а сейчас передо мной стоял бледный, измученный человек, казалось, находившийся на грани нервного срыва.

— Что-то случилось? — спросил я.

— Да, у меня есть несколько вопросов по алахе, —
ответил он.

Мы вошли в офис и расположились там вместе с одним из руководителей ешивы раби Израилем Роковским. Юноша начал говорить.

"Когда я покинул дом родителей 14 месяцев назад, между ними были чудесные отношения. Сколько себя помню, они всегда любили друг друга. Но за время моего отсутствия они вдруг решили поэкспериментировать с идеей открытого брака. Короче говоря, отец нашел себе другую женщину, нееврейку, мать встретила мужчину-нееврея, и они решили вторично вступить в брак.

Как "цивилизованные" люди, родители договорились, что их свадьбы состоятся примерно в одно и то же время — с разницей в неделю, и выразили желание, чтобы я присутствовал на обеих. Поэтому они и просили меня приехать, но в письме ничего не написали об этом, а поставили меня в известность только сейчас.

Я люблю своих родителей и понимаю, что они тоже привязаны друг к другу; просто им захотелось новых ощущений. Отговорить их мне не удалось: они не собираются менять свое решение.

Я оказался в крайне затруднительном положении. Во-первых, мать попросила меня помочь перевезти ее вещи в дом своего приятеля, а мне неприятно бывать там.

Что говорит по этому поводу алаха
? Ведь, выполняя ее просьбу, я как бы участвую в нарушении запрета на смешанные браки. Но с другой стороны, я должен ей помочь в соответствии с заповедью почитать родителей.

Во-вторых, в Шабат мой отец со свой избранницей устраивает пикник. Он просит меня привезти мясо, но у меня возникает множество проблем: мясо некашерное, готовить еду в Шабат запрещается, к тому же там нет эрува
и, наконец, пикник организуется для его нееврейской невесты!

Скажите что можно делать, а что нет. Я готов выполнить все, что предписывает алаха
!"

Рассказать все, что мы посоветовали этому молодому человеку, просто невозможно: разговор был очень долгим, и когда юноша покинул офис, мы оба — раби Роковский и я — какое-то время сидели ошеломленные.

"Подумать только, мы, евреи, имеем богатейшую в истории мира литературу. Написано множество томов, где рассматриваются различные проблемы, возникавшие в течение многих тысячелетий. Но приходилось ли вам когда-нибудь сталкиваться с подобными вопросами!

(Кстати, этот случай — прямая иллюстрация к приведенной ранее цитате из Гемары,
где говорится, что Моше не понял Тору раби Акивы. Когда Тора дается свыше, такие вопросы просто не могут возникнуть. Они появляются только в эпоху раби Акивы, когда Тора Моше отнята у нас и мы имеем дело с Торой изгнания.)

Мы еще немного помолчали и я добавил: "Удивительный молодой человек! Всего полтора года назад он ничего не знал о традициях своего народа. А сейчас приходит к учителям и задает вопросы, касающиеся законов почитания своих родителей, и хочет исполнить все, что предписывает Тора.

Случись такое раньше, он бы не задумываясь высказал в лицо своим родителям все что думает о них. Но теперь, став человеком Торы, он готов принять все, несмотря на то, что это идет вразрез с его желаниями.

Материализм и созданная человеком система мышления разрушили сегодня умы даже самых сердечных людей. Одно дело — видеть евреев, забывших о Торе и попирающих ее принципы. Но совсем другое — наблюдать еврейских родителей, считающих, что находятся на вершине цивилизованного, гуманного общества, но которых, увы, совершенно не волнуют чувства собственных детей. Они разводятся не из-за того, что совместная жизнь невыносима, а лишь для того, чтобы слегка развлечься. Еще совсем недавно о таком и не слыхали. Нашим дедушкам и бабушкам, может быть, не хватало внешнего лоска, но они жертвовали собой ради Торы и ради тех, кого любили".

Чтобы хоть немного успокоить молодого человека, я пригласил его к себе на Шабат и рассказал ему об учении раби Цадока Акоэна , жившего около ста двадцати лет назад. "Не забудутся в веках три поколения: Поколение Потопа, Поколение Пустыни и то поколение, при котором появится Машиах", —
писал он.

Поколение Потопа будет выделяться своей нечестивостью. Его представители были поглощены удовлетворением своих страстей, похоти и личных потребностей. "Всякая плоть извратила свой путь" 117
, — так написано об этом поколении.

Поколение Пустыни напротив, прославилось своей праведностью. Люди этого поколения стояли у горы Синай и получили Тору, это они отказались от всего и последовали за Ашемом в пустыню, чтобы исполнять Тору и заповеди.

Раби Цадок писал, что поколение, которое будет жить перед приходом Машиаха,
соединит в себе пороки Поколения Потопа и достоинства Поколения Пустыни. Произойдет сражение между грехом и добродетелью, схватка между ними будет не на жизнь, а на смерть, но в конце концов праведность победит, и тогда придет Машиах.

В заключение я сказал молодому человеку: "Я знаю многих молодых людей из Поколения Пустыни, чьи братья и сестры состоят в смешанных браках. Но кто бы мог подумать, что родители из Поколения Потопа дадут жизнь детям, принадлежащим Поколения Пустыни. Хотя твоих родителей нельзя винить (они лишь побочный продукт евреев, которые не выдержали гонений и покинули Тору), тем не менее, они принадлежат к Поколению Потопа, а ты — из Поколения Пустыни. Ты не пассивен, борешься за Тору и поэтому заслужил каждую ее частицу, которой обладаешь".

ВЕЛИКИЙ ПРИНЦИП РАБИ АКИВЫ

Однажды римлянин пришел к великому мудрецу Ги-лелю и попросил его: "Изложи мне всю Тору пока я буду стоять на одной ноге".

Гилель ответил: "Не поступай с людьми так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой. В этом вся Тора. Остальное — комментарии"118
.

Фактически Гилель пересказал ему изречение: "Возлюби своего ближнего как самого себя", являющееся основой Торы. Гилель попросту перефразировал его в отрицательной форме. Пришел раби Акива и сформулировал эту фразу таким образом: "Люби своего ближнего как самого себя — великий принцип Торы".

Раби Акива особо подчеркнул тот акцент данной строфы, который ранее был недостаточно ясно понят. Он видел, что люди делают ударение на первых словах — "люби своего ближнего". Но раби Акива хотел подчеркнуть, что главное в этой фразе слова — "как самого себя". Если человек не любит себя, тогда как он сможет по-настоящему любить остальных. Таким образом, любовь к собрату-еврею, прежде всего зависит от любви Израиля к самому себе.

Это положение соответствует другому утверждению раби Акивы. Гемара
рассматривает такой вариант: двое идут через пустыню, имея запас воды, достаточный для спасения лишь одного из них. Нужно разделить воду поровну, несмотря на то, что это приведет к неминуемой смерти обоих, — считает один из мудрецов; раби Акива с ним не согласен. Он полагает что человек прежде всего обязан спасти самого себя. Согласно мнению раби Акивы, тот, кому принадлежит вода, должен выпить воду сам, чтобы выжить. Таким образом, в этом алахическом решении мы вновь видим, что "я" является центральной идеей интегрального подхода раби Акивы. Для него это основа великого принципа Торы.

Но не надо думать, что этот принцип узаконивает эгоцентризм. Источник еврейского существования в осознании себя как части святой нации. Еврейский народ был создан как святой народ; он послан на землю, чтобы представлять Ашема и привести мир к совершенству. Только этот вид еврейского собственного достоинства, гордости и любви к себе дает достойные результаты.

Мишна говорит нам: "Все евреи имеют долю в Грядущем мире"119
. По сути это означает, что каждый еврей незаменим в деле совершенствования мира. Если ваша доля в создании автомобиля заключается в изготовлении свечей зажигания, но вы не выполните свое задание, то готовая машина не поедет несмотря на то, что все остальные работники сделали свою часть работы. Если еврей не исполнит свою роль в обеспечении создания будущего мира, эта цель не будет достигнута. И никакой другой еврей не сможет его заменить. У каждого своя уникальная роль. Подчеркнем, все начинается с нас самих. Мы сами должны раскрыть свое назначение и сделать все возможное для его реализации. Если мы не исполним своей части работы, тогда все, что сделано остальными, окажется лишенным смысла. На это обращает наше внимание Мишна,
утверждая: "Каждый еврей имеет (незаменимую) роль в (достижении) Грядущего мира"

Еврейское чувство собственного "я" зиждется на рассматривании себя как части святого народа, исполняющего требования Создателя в этом мире. Никто другой не сможет выполнить за тебя то, для чего ты был создан. Это и имел ввиду Гилель, когда говорил: "Если не я, то кто?" Никто за тебя этого не сделает. Это подтверждал и раби Акива, когда говорил, что принцип себялюбия — великий принцип Торы.

Основа

По правде говоря, в Торе есть и другие великие принципы. Фактически иудаизм основывается на трех столпах:

Ашем, Тора и Израиль (т.е. еврей)121
. Но и здесь применимо высказывание раби Акивы, что сам Израиль — основа Торы.

Любая постройка состоит из трех частей: фундамента, собственно строения и крыши. Точно также и иудаизм состоит из трех частей. Ашем — венец. Тора — здание, Израиль — фундамент. Если основание сооружения рушится, то и все остальное разваливается. Приведение этого мира к пункту назначения зависит от Израиля, который должен слиться с Торой и устремиться ввысь к соединению с Ашемом. Это также служит ответом на часто задаваемый вопрос. В течение 2000 Торы мы, казалось бы, имели все: явные чудеса (т.е. Ашема) и Тору. Если евреи не смогли выполнить свою миссию, когда обладали всем, то можно ли ожидать, что они исполнят ее, не имея ничего?

Ответ: хотя у нас был Ашем и Тора, у нас по сути не было Израиля. Не хватало "Как самого себя". Как это может быть? Ответ: когда мы думали, то у нас есть все — наш Храм, наши цари, наш Санхедрин,
наша культура, наша страна, наша армия, наше положение в мире — именно тогда мы пренебрегали самими собой. Мы обусловили нашу самоценность видимыми манифестациями. Однако, поступая так, мы считали само собой разумеющимися наличие наитончайшей сущности — Израиля, части Самого Ашема — в нашей груди. Эта сущность и есть фундамент — неизменный и незаменимый.

Когда еврейский народ лишился всего — проявлений Ашема и Торы в своей жизни, то, казалось, настали мрачные времена. Не осталось ничего. Абсолютно ничего. Но если остались евреи, значит, еще не все потеряно. Не имеет значения, сколько утрачено; главное, что "был, есть и всегда будет" Израиль — неразрушаемая сущность. "Каждый еврей имеет свою долю в Грядущем мире, и каждый является буквой в духовной Торе. Ни его доля в Будущем мире, ни его буква в духовной Торе не могут быть утрачены. Имеет значение только то, какие усилия приложены для того, чтобы заслужить свою долю; если для этого ничего не сделано, то ваша буква будет утрачена. Как это ни парадоксально, но когда все остальное потеряно, человеку бывает легче раскрыть эту основу, "как самого себя". И именно с нее начать строить заново все основание.

Особенно существенно, что учить великому принципу Торы было доверено раби Акиве, самому начинавшему с нуля. Он был потомком Сисеры одного из самых порочных людей, когда либо живших на земле, и до сорока лет, как мы писали, был просто неграмотным. Лишенный всего, он не мог проявить свою значимость каким-либо внешним образом. Но знал, что он — еврей. Не имея возможности проявить свою еврейскую сущность внешне, раби Акива не пренебрегал ценностью своего "я", своего Израиля. И это помогло ему распознать ценность Израиля, его сущность, что в конечном итоге помогло ему подняться над своими современниками.

Три принципа нашего времени

Этим трем столпам — Ашему, Торе и Израилю — суждено перед приходом Машиаха
укрепиться в еще большей степени, чем когда-либо прежде, потому что это поколение должно пропитаться ими больше всех других. И в течение последних пятидесяти лет мы наблюдаем, как еврейский народ проходил три соответствующих им вида испытаний.

Первое испытание — Катастрофа, проверившая первый принцип: веру в Ашема. Ашем сделал все, чтобы проверить нас. Только те, кто не утратил своей веры в Ашема после Катастрофы, выдержали это испытание успешно. К сожалению, многие его не выдержали, и "крыша" их иудаизма была сорвана.

Почти сразу же после Катастрофы было основано Государство Израиль. Впервые в истории еврейский народ получил возможность гордиться тем, что они являются евреями без
Торы. До этого их гордость выражалась в обладании Торой Ашема. "Ты выбрал нас из всех народов и дал нам Тору"122
. "Она (Тора) — это Твоя Мудрость в глазах народов"123
. Без Торы нам было нечем гордиться перед миром. 2000 лет мы были в изгнании, не имея собственного отечества. Единственным источником нашего чувства собственного достоинства была Тора.

Что сделал Ашем? Он послал великое испытание, дал нам наше собственное государство с нашей собственной победоносной армией. В самом начале его образования все народы испытывали уважение к евреям за то, что они сделали Землю Израиля плодородной и победили всех своих врагов. Евреи смогли наконец почувствовать себя свободными гражданами, вошли в Союз наций, направили своих полномочных представителей по всему свету и провозгласили гордо: "Мы — евреи ... безТоры".

Еврейское государство было провозглашено без упоминания Имени Ашема. Это государство основано скорее на британских законах, чем на алахе —
еврейских законах. Это первая возможность такого рода за всю историю еврейского народа. И Ашем ставит перед евреями такой вопрос: "Вы горды потому, что имеете Тору, или потому, что имеете бюрократию, как и все другие народы?"

Те, кто продолжает сознавать, что без Торы мы — ничто, выдержали это испытание. Те, кто этого не понимает, подобны основанию без самой постройки.

В последнее время мы проходим третье испытание — "как самого себя", найти Израиля в себе самих и полюбить его. Но человек не сможет сделать это до тех пор, пока не поймет, что такое Израиль. Он существует в этом мире, чтобы представлять Ашема, выполняя Тору от мельчайших деталей до великих принципов так, чтобы достойным образом объединить все в одно целое, сделать максимально возможное для осуществления своего назначения. Любить себя или другого еврея по любой другой причине, неправильно, потому что это в конечном счете приведет к саморазрушению.

Те, кто выдержат третье испытание, смогут возлюбить своего ближнего и самих себя, даже если живут крайне тяжело и, казалось бы, лишены всех ценностей. Не прошедшие испытания пополнят ряды тех евреев, чья вера опирается на слабый фундамент. Для них потеря всего станет толчком к переменам. Рано или поздно, благодаря внутреннему или наружному воздействию, они поймут, что у них не осталось ничего, кроме того факта, что они — евреи. Осознание этого послужит для них необходимым для возведения нового фундамента и строительства нового здания веры.

Великое мгновение раби Акивы

Теперь мы можем вернуться назад, чтобы глубже понять последние минуты раби Акивы. Израиль внутри человека иногда может быть обнаружен только тогда, когда он, Израиль, скрыт в самой глубокой тьме. Сорок лет своей жизни раби Акива был погружен во мрак. И все-таки именно он принес истинный свет Торы своим современникам и всем поколениям евреев, живущим во тьме галута.

Когда его привезли на казнь, то на вершине боли и страданий он спокойно и с достоинством произнес Шма Исраэль —
боевой призыв евреев. Это было так, как будто он сказал своим ученикам и всем нам: "Может быть, вы думаете, что мое величие основывается на таких качествах, как разум или стойкость? Они, конечно, благородны. Но когда они, в прямом смысле этого слова, содраны, то видно, что я — простой смертный и создан из плоти и крови. Поэтому нужно осознать, что внутреннее величие еврея берет свое начало не в природе человека, а от высшего внутреннего источника. Это — ор хадаш ,
обновленный Первичный свет, воссиявший навеки.

Я говорю это вам, мои дорогие и любимые ученики, потому, что поняв это, вы сможете достучаться до вашего собственного обновленного Света, сможете начать свой ежедневный труд для Ашема, Который будет питаться этим внутренним источником, а не прежним наружным. Поэтому не ищите поверхностного в моем теперешнем испытании и не ищите поверхностного в ваших трудностях. Вы смотрите на меня и думаете, что видите самую черную тьму, но в этот самый момент я горю ярчайшим светом. Купайтесь в нем и учитесь сами излучать такой свет.

Слушайте этот Израиль, Израиль в вас самих, — и пусть эти слова звучат в вас до тех пор, пока "новый свет не засияет над Сионом", — Ашем, наш Б-г, Ашем — Един.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Дорогие читатели! Хочу закончить свою книгу словами утешения. Все, изложенное здесь, имеет прямое отношение к страдающему человеку. Нет предела тому, что может постичь человек на примере мук еврейского народа. Какой бы безнадежной не казалась вам ситуация, из нее всегда можно извлечь великое утешение, поняв, чего вы достигните своим страданием.

Когда Ашем первый раз послал Моше к фараону со словами:

"Отпусти мой народ", фараон ответил таким усилением гнета, что евреи пожаловались Моше: "С тех пор как ты появился, нам стало намного хуже"125
.

Моше вернулся к Ашему и сказал: "Зачем ты посылал меня? Теперь людям стало гораздо хуже".

Ашем ответил: "Я — Ашем. Всякий раз, когда Я являлся Аврааму, Ицхаку и Яакову, то представлялся как "Всемогущий". Но Свое Имя (Четырехбуквенное Имя Ашема) Я не открыл".

Как слова Ашема ответили на вопрос Моше?

Ашем правит миром двумя способами: через природу и через особое вмешательство. Имя "Всемогущий" имеет отношение к природному миру. Природный мир по определению является ограничением сущности Ашема, потому что развивается естественным порядком, который, по крайней мере внешне, кажется обладающим своим собственным направлением.

С другой стороны, Четырехбуквенное Имя означает, что Ашем не просто позволяет событиям идти в соответствии с законами природы, но постоянно осуществляет свою волю, управляя миром. Это проявление Ашема не было открыто нашим предкам. Так что Ашем дал Моше и Своему народу настоящее утешение. Утешение с большой буквы: ты и народ заслужили высшее, постоянное присутствие Ашема.

Гемара
рассказывает нам126
:

Раби Шимон бар Йохай сказал: "Приди и посмотри, как любим Израиль. Всюду, куда бы евреи не шли в изгнание: В Египет..., Вавилон, Эдом — Шохина
шла вместе с ним. Откуда мы знаем, что после того, как евреи будут спасены, Шехина
также будет спасена? Потому что стих гласит: "Ашем вернется с твоим возвращением".

Шехина
дословно означает "Присутствие". Это слово описывает ощущение человеком присутствия Ашема. Однако завершающие строчки утверждения Гемары
могут показаться излишними. Если Шехина
находится вместе с евреями в изгнании, то зачем нам сообщают о том, что она будет спасена вместе с нами? Может ли человек серьезно рассматривать возможность того, что Шехина
останется в изгнании?

Первый ответ: человек может предположить, что Шехина
не останется с евреями в конце их изгнания, потому что их полностью поглотит тьма. Однако Шехина
никогда не покинет их. "Она останется с евреями до самого конца, когда они будут освобождены", — учит раби Шимон бар Йохай.

Маараль127
предлагает более глубокий ответ, основанный на том, что беспомощность изгнания усиливает ощущение присутствия Ашема. Наше существование в положении изгнанников полностью противоречит законам природы. Когда мы поймем, что живы только благодаря особому вмешательству Ашема, Его помощи — вот тогда мы почувствуем Шехину,
почувствуем, что Ашем с нами и незримо влияет на ход событий. Чтобы еще более индивидуализировать эту мысль, Маараль привязывает ее к другому высказыванию Гемары,
которая заявляет, что, навещая больного, нужно сидеть ниже его, потому что "Шехина
находится над его головой". Здоровый человек независим и может обойтись без посторонней помощи. Следовательно Шехина
остается неузнанной. Больному же необходима помощь извне, и этот факт с особой остротой выявляет, что его существование в очень большой степени зависит от Ашема. Это и подразумевает выражение:

"Шехина
над головой больного". Больной человек перешел от восприятия Ашема, как Всемогущего Б-га, Ашема, который позволяет "природе" идти своим, кажущимся на первый взгляд, независимым курсом, к восприятию Ашема, постоянно находящегося во взаимодействии с сознанием.

Так объясняется высказывание "Всюду, куда бы ни были изгнаны евреи, ...Шехина
шла вместе с ними". Изгнание — это то состояние, которое особенно культивирует присутствие ощущение присутствия Ашема, постоянно возобновляющего Творение. Что же тогда подразумевает последнее утверждение, что Шехина
будет освобождена с евреями в окончательном избавлении?

Кто-то может ошибочно подумать, что Шехина
присутствует только в минуты страданий человека, но с исчезновением боли проходит и особая интенсивность присутствия Шехины.
Давайте сравним: допустим, что вы вместе с другими людьми находитесь в очень темной пещере. Вокруг ничего не видно. Неожиданно вы обнаруживаете у себя в кармане маленькую свечку, нащупываете спички и зажигаете свечу. Крохотная свеча освещает пещеру для всех. Нет ничего более ценного в этот миг, чем она. Но вот вы вышли из пещеры на солнце, и свеча становится совершенно бесполезной.

Эта притча о Шехине,
которую мы находим в нашем страдании, в нашей тьме. Она как свеча, зажженная в темной пещере. Однако возникает вопрос: когда мы спасены, когда сверкающий солнечный свет разгонит тьму изгнания, насколько важным будет присутствие Шехины,
которое мы ощущали во тьме? Всякое реальное утешение мы можем получить от нее в конце пути, когда свет Шехины,
обнаруженный нами в изгнании, будет подобен пламени свечи перед сиянием солнца?

В ответ на это Маараль приводит высказывание раби Шимона бар Йохая: "Когда придет для Израиля время избавления, Шехина
будет избавлена вместе с ним, т.е. пойдет с ним дальше; благодарность, которую вы чувствовали в изгнании, и боль не исчезнут от великого Откровения Шехины,
которое произойдет в момент избавления. Когда жизнь снова станет такой, какой должна быть, истинная Шехина,
открытая во время изгнания, не исчезнет".

Эти слова в высшей степени утешают. Представьте себе мать, у которой двенадцать детей. Каждый ребенок получает только одну двенадцатую часть ее времени. Но когда кто-то из детей заболевает, мать уделяет ему больше внимания, чем остальным.

А если ребенок заболел настолько серьезно, что его необходимо поместить в больницу, мать бросит все и проводить у постели ребенка день и ночь. И вот тогда ребенок осознает, настолько сильно мать любит его.

То же самое и с еврейским народом. В каком бы изгнании мы ни находились, мы осознаем, что не смогли бы уцелеть, если бы Шохина
не была с нами. Когда мы потеряли свою независимость, то поняли, насколько сильно зависим от Ашема. Но когда придет спасение, кто говорит, что мы сохраним это ощущение и понимание?

Раби Шимон бар Йохай сказал: "Когда настанет время Израилю освободиться из изгнания, Шехина,
которую они ощущали в изгнании, будет освобождена вместе с ними". Это звучит так, как будто Ашем говорит: " Когда вы поправитесь, т.е., когда в Конце Дней будете окончательно спасены, обещаю, что вы не утратите ощущение Моей близости, которое было с вами, даже после того, как вы выздоровеете. Оно ваше навсегда!"

Это и сказал Ашем Моше: "Твои предки знали меня только как всемогущего Б-га, управляющего природой. Но Свое новое Имя — Ашем, Я не открыл им. Они не страдали в египетском изгнании. Только теперь вы можете узнать мое внутреннее, сокровенное Имя, означающее, что Я — ваше бытие. И с этих пор это сокровенное Имя станет известно детям Израиля. Они заслужили это своими страданиями, и они больше никогда не утратят этого завоевания".

Откровение Имени Всевышнего, начавшееся во времена Моше, достигнет своей кульминации с приходом Машиаха.
Наши мудрецы рассказывают, что Машиах
родился в 9-го ава, после полудня128
. 9-ое ава — самый мрачный день еврейского календаря, в который были разрушены и сожжены оба Храма. Когда в этот день после полудня сгорел дотла Храм, все надежды были утрачены.

Если дом горит, вы говорите себе: "Уцелела бы хоть одна комната". Но пожар продолжается, и постепенно становится ясно, что потеряно все. Это почувствовали евреи после полудня 9-го ава. И мудрецы говорят нам, что в этот момент родился Машиах.

Все сказанное можно отнести к любому из нас. Каждый из нас Машиах
в миниатюре, каждый несет в себе его часть. Когда Ашем отнимает у нас все, даже то, что, на первый взгляд, олицетворяет Его близость к нам, (а ничто так не символизирует эту близость, как Храм в Иерусалиме), это эквивалентно рождению Машиаха.
Потому что, когда все опоры и символы отняты и не остается ничего, кроме тебя и Ашема, именно тогда вы оказываетесь соединенными с Ним напрямую, без посредников. Эта необычно тесная связь рождает частичку Машиаха
внутри нас. Когда мы обнаруживаем новую близость к Ашему, новый великий аспект нас самих, наше "как самого себя", тогда мы в некотором роде становимся своим собственным Машиахом.
Постигая наше истинное "я", мы получаем утешение по утраченному Храму, символу нашей близости к Ашему. И это приобретенное "я" — наше навсегда.

Итак, дорогие читатели, когда вы осознаете свою беспомощность и зависимость от Ашема, это непременно послужит рождению близких отношений с вашим Создателем — каждый день, каждый час, каждую секунду. Это будет открытием вашего собственного, сокровенного Машиаха,
открытием Его сущностного Имени, откровением Шехины.

И это откровение длится вечно. Когда вы задумаетесь над этим, вы обретете источник безграничного утешения.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Приложение содержит Ответы на распространенные Вопросы, касающиеся рассматриваемой в этой книге темы. Ответы не обязательно являются самодостаточными. Часто они предполагают знакомство с содержанием самой книги, имейте это в виду. И, конечно же, не следует забывать, что здесь представлена лишь малая часть возможных Вопросов по данной теме.

Вопрос 1.
Я отказываюсь понимать, как милосердный Б-г может допустить возможность зла в Своем мире, как бы Вы ни старались дать этому рациональное объяснение. И нельзя приписать свободной воле человека вину за существование зла. Почему Б-г допускает зло? Какая польза от него?

Ответ.
Мы не можем и не должны позволять себе анализировать мышление Ашема, но на определенном уровне можем попытаться понять Его мысли.

Ашем — Всемогущий и Милосердный — это непреложное правило. Он способен дать нам любое благо в любой миг и желает нам только добра. Но просто давать "благо", в конечном итоге не есть благо. Самый большой подарок, который можно сделать человеку, — это научить его действовать самостоятельно.
Иными словами: самый большой дар — тот, который человек заслужил. Поэтому достойнее дать работу, чем благотворительное пособие. Здоровый человек хочет сам зарабатывать свой хлеб, и нет ничего более важного, чем позволить ему это сделать.

Ашем дает нам возможность заслужить Его доброту. (Это часть Его абсолютной доброты.) Если бы не она, то благо, данное им, не было бы настоящим. Мы бы походили на автоматы, которые, ничего не делая, лишь получают различные блага.

Механизм, с помощью которого Ашем дает нам возможность заслужить Его доброту, называется свободной волей. Через нее мы имеем возможность идти против воли Ашема и даже потерять наше благо. Но используя нашу волю для того, чтобы следовать воле Ашема, мы по-настоящему заслуживаем Его доброту. Воля лишь тогда свободна, когда существуют два полюса: добро и зло. Добро — синоним Ашема, и, следовательно, существует вечно. С другой стороны, зло — тоже создание Ашема. Оно создает потенцию свободы воли. Поэтому, хотя оно есть зло по определению, как инструмент Ашема для создания свободной воли, оно тоже всегда будет иметь жизненно важное значение в общем благе Творения.

Таким образом, первая польза зла в том, что оно дает возможность осуществить свободу воли.

Существует еще одна польза от зла. Свободная воля — это и возможность отказаться от собственного добра, добровольно предпочтя плохое хорошему. Реальная проблема возможности выбрать зло заключается в том, что в результате такого выбора мы постепенно становимся нечувствительны к дурному внутри и вокруг нас. Мы даже обретаем уверенность в том, что живем абсолютно правильно, тогда как в действительности это не так.

Яркий пример — нацизм. Гитлер и его клика абсолютно не считали себя злом, напротив, полагали, что оказывают человечеству величайшую услугу, уничтожая евреев и других "недочеловеков", расчищая путь "господствующей расе".

Все мы стараемся оправдать свои поступки в любой ситуации. В этом и состоит реальная опасность: вместо того, чтобы изменить свою жизнь и сделать ее по-настоящему правильной, доброй, мы принимаем зло за эталон, а потом разрабатываем философию или психологию, поддерживающую нас в этом. (Например: "Это не воровство, а свободное предпринимательство" или "Как у меня могут быть антисемитские взгляды, когда я сам — еврей?")

Что есть истинное добро? Совершенно очевидно, что человек сам не может Ответить на этот Вопрос. Только Ашем в силах это сделать, иначе нравственные принципы одного человека послужат уничтожению другого человека.

Чтобы предотвратить ситуацию, когда выбор плохого настолько привычен, что человек становится нечувствителен к хорошему, Ашем создал зло — напоминание, своеобразный симптом начавшегося разложения в душе человека. Подобно физическому ощущению недомогания или голода, оно сигнализирует нам: что-то не в порядке, где-то мы (человек или группа людей) предпочли плохое хорошему. И тогда, словно боль, зло побуждает нас искать излечения и избрать хорошее вместо плохого.

Чтобы сделать выводы из изложенного, нужно выделить два назначения зла. Первое: склонность многих из нас предпочесть зло добру — это есть результат действия механизма свободной воли. Как уже было сказано, свободная воля колеблется между двумя противоборствующими силами. И способность выбрать хорошее, имея соблазн выбрать плохое, делает выбор первого более значительным.

Второе: даже если человек выбирает плохое, являющееся результатом зла, это побуждает душу, еще не совсем испорченную, воспротивиться злу. И когда человек устанет от зла до такой степени, что готов сопротивляться ему, оно превращается из негативной силы в позитивную. Как учит Гемара: "Тому, кто возвращается к Ашему из любви, не только прощаются его грехи, но они превращаются в заслуги!"129
Подразумевается, что грехи, ранее отделявшие человека от Ашема, теперь становятся средством достижения близости с Ним. Грехи превращаются в горючее, питающее огонь любви к Ашему.

Таким образом, зло — не уступка. Ашем может сделать все, что захочет. Он создал силы зла на благо нам.

Попробуем объяснить эту идею, используя слова мудрецов. Тора говорит, что после каждого дня Творения, за исключением второго, Ашем, оглядывал созданное и видел, что все это "хорошо". Но на шестой день формулировка изменяется: "Ашем увидел, что все было тов меод
(очень хорошо). Что же побудило Его произнести эти слова? Сотворение склонности ко злу!

Это кажется трудным для понимания. Однако каждый из нас рождается с двумя наклонностями: к добру и ко злу. Склонность к хорошему представлена в стихе словом тов
(хорошо), в то время как противоположная представлена словом меод
(очень). (Тов меод —
термин, употребленный Ашемом в завершении шестого дня созидания, означает "очень хорошо".)

Из сказанного следует: назначение склонности ко злу в том, чтобы "хорошее" сделать "очень хорошим". Тов
становится тов меод
только благодаря сопротивлению склонности ко злу!

Поясним это на простом примере.

Представьте себе поливочный шланг. Если нужно полить дальний участок, то необходимы две противодействующие силы. Первая — большое давление воды. Вторая — наконечник, ограничивающий выход воды. Сильный напор при большом отверстии не даст возможности поливать на большое расстояние, но и маленькое отверстие при слабом давлении воды не приведут к желанному результату. Только комбинация сильного напора воды и маленького выпускного отверстия поможет решить проблему .

Чтобы наши действия обрели эффективность, необходимы две вещи: страстное стремление к хорошему и не менее страстное сопротивление ему.

Я не раз видел подтверждение этому. За короткое время люди достигали вершин добра, установленных Торой, становились безупречными образцами знаний и морального совершенства. Как и говорят Мудрецы:

"Даже праведники не могут стоять на том, же самом месте, что баалей тшува,
преодолевающие зло и напасти для возвращения на путь добра"

Итак, именно возможность зла превращает тов
в тов меод.
Пока зло не преодолено, оно распространяется до тех пор, пока даже самые пассивные люди не смогут мириться с ним. И когда зло в конце концов отступает, раскрытие добра и его значимость премного возрастают.

В заключение позвольте высказать такую мысль. Еврейские слова адам
(человек) и меод
(которое, как мы говорили, означает "очень" и относится к склонности ко злу), пишутся теми же буквами, но в другом порядке (адам — алеф, далет, мем; меод — мем, алеф, далет).
Подразумевается, что адам
(человечество) — это поле битвы между склонностями к добру и злу. Другими словами, человек только тоща заслуживает звания "Человека", когда воюет со своей склонностью ко злу.

Зло — часть плана Ашема. Оно необходимо для того, чтобы его же преодолеть. Фактически победа над злом и окончательное его искоренение — это сущность человека.

Вопрос 2. Почему великие раби довоенной Европы не советовали евреям эмигрировать в Израиль и Америку?

Ответ. Нельзя перехитрить Ашема. Это одна из основных идей Торы. Менее всего Йосэф и Яаков хотели отправиться в Египет. Но такова была воля Ашема, и непредвиденное стечение событий привело к продаже Иосэфа в Египет и последующему спуску туда всего семейства, несмотря на всеобщее желание избежать этого. Иногда совершенно невозможно избежать осуществления постановлений Ашема.

Иногда, если есть в этом нужда, Он даже может смутить разум мудрейших из мудрых. Гемара
рассказывает нам, что, когда великий раби Йоханан бен Закай предстал перед Веспасианом, он не смог воспользоваться случаем и попросить римского полководца пощадить Иерусалим. Это пример того, как Ашем "обвел мудреца вокруг пальца". Возможно, то же самое произошло с раввинами в предвоенной Европе: когда Ашем издает указ. Он может лишить разума даже их. Это часть Его постановления.

С другой стороны, некоторые раби, возможно, предвидели Катастрофу, но предпочли не открывать этого. Подобный прецедент имеется в Торе. Наши мудрецы говорят нам, что в то время как Яаков страдал, потеряв Иосэфа, Ицхак знал, что случилось с внуком и где он. Но предпочел ничего не говорить своему сыну, так как знал, что это должно оставаться тайной. Так что можно предположить, что некоторые из великих мудрецов довоенной Европы знали о грядущей беде, но так же знали, что говорить об этом не следует.

Великий Хофец Хаим не раз призывал народ изменить свой образ жизни, с фантастической проницательностью предупреждая о зловещей угрозе, поджидающей их на выбранном пути отказа от Торы. Раби Меир Симха из Двинска писал в своей книге, опубликованной после его смерти в 1927 году: "Они заменят Иерусалим Берлином ... и оттуда вырвется ужасный ураган (несущий им уничтожение)"132
.

Но независимо от того, знали они о надвигающейся опасности или нет, истина заключается в том, что бежать было некуда. Америка закрыла перед эмигрантами свои двери, а Англия даже поставила заграждение вокруг Палестины. Хорошо известен случай, когда судно, полное беженцев, спасшихся от гитлеровцев, смогло проникнуть в "свободный мир", но было отправлено назад, в Европу. Бежать было некуда, и раввины, как и все остальные, знали об этом.

Великие мудрецы понимали, что бесполезно побуждать людей к массовой эмиграции в Палестину. Без глубоких внутренних изменений ни эмиграция, ни любое другое действие не в состоянии предотвратить неизбежное. Допустим, что англичане и арабы позволили миллионам евреев еще до войны поселиться в Палестине. Роммель, знаменитый немецкий генерал, чуть не захватил Палестину в 1940 году. Евреи уцелели только благодаря чуду, случившемуся в последний момент и приведшему к поражению Роммеля. Однако, пожелай этого Ашем, и евреи в Палестине были бы так же беззащитны перед нацистами, как и в Европе. Просто вместо европейцев, активно помогавших нацистам уничтожать евреев, позорно известный иерусалимский муфтий вдохновил бы массы арабов выполнить грязную работу Катастрофы. Можно быть уверенным, что проблем с этим у него бы не было. Нельзя перехитрить Ашема.

Вопрос 3.
Люди обвиняют евреев в том, что во время Катастрофы они шли в газовые камеры и на расстрел, "как овцы на заклание". Порочит ли это евреев? Не легче ли было вступить даже в безнадежный бой?

Ответ. Начинать бой имеет смысл только тогда, когда есть возможность спасти себя, не подвергая опасности остальных. Когда положение безнадежно и сопротивление послужит причиной гибели многих людей, мужество заключается в том, чтобы принять смерть без борьбы.

Но если сопротивление может спасти жизни людей, тогда бороться — наш долг. Однако во время Катастрофы ситуация была иной. Нацисты разгромили армии Франции, Великобритании и России, жестоко подавляли любое сопротивление в тылу. Как уже было сказано выше — все в руке Б-жьей. Тора предсказывала: настанет время, когда "один из них будет преследовать тысячи вас"133
. Если Ашем предсказал это, то никакой разум, военная сила или что-то другое не могут заставить "тысячи" сражаться и победить. И это тем более верно, когда "один" обладает такой силой, жестокостью и вооружением, какими обладали нацисты с 1933 до 1945 гг.

Если евреям было суждено идти на бойню, то самым достойным было принять смерть со смирением. Еврей, мужественно встречавший гибель, вызывал в немцах негодование (см. гл. 5, историю о детях, танцевавших в праздник Симхат-Тора).
Такое смирение перед лицом смерти невольно заставляло немцев увидеть величие еврея, а значит оскорбляло их.

Тора сравнивает еврея с голубем. Когда цыпленка должны зарезать, он вырывается и дико кричит. А голубь вытягивает свою шейку и принимает смерть с достоинством. В этом часть его величия.

Для евреев оккупированной нацистами Европы принять неизбежное с достоинством было самым радикальным ответом. Некоторые люди склонны обвинять их в том, что они были подобны овцам. "Борьба до победного конца, победить или умереть" — в этом был весь Гитлер. Евреи, смиренно принимавшие свою судьбу, когда не оставалось другого выбора, по-своему сопротивлялись тому, что олицетворял собой Гитлер. И это было самым мужественным и героическим ответом.

Вопрос 4.
Мудрецы говорят: "Ни одна молитва не остается без ответа"134
. Но как же все молитвы, которые возносили евреи во всей Европе до и во время Катастрофы? Что происходит с нашими молитвами, которые, как нам кажется, Ашем не принимает?

Ответ. Молитва обладает необычайными свойствами. Многие молитвы, вознесенные во время Катастрофы, дали эффект только теперь. Когда вы видите, как еврей, еще недавно совершенно далекий от Торы, возвращается к своему наследию, знайте — это случилось потому, что на него оказали благотворное воздействие молитвы его бабушек и дедушек, погибших в Европе, которые так горячо молились об избавлении (см. также Вопрос 6). Ни одна молитва не остается без ответа: рано или поздно то, о чем просили, будет исполнено.

Эта ключевая мысль применима к любому страданию. Проиллюстрируем это на примере страдания бездетной пары. Всему хорошему, что дает нам Ашем, предшествует молитва. Теперь представьте себе человека, имевшего пятнадцать детей и триста внуков. Когда он предстает перед Создателем, ему говорят, что его заслугой являются трое детей и тридцать внуков.

— А как же остальные? — спрашивает он.

— Ты никогда не молился о том, чтобы иметь их. Ты даже не желал их рождения. Конечно, ты не мог противиться Моей воле. Но Мне пришлось "протащить" эти души в мир наперекор твоим желаниям. Я могу поставить тебе в заслугу заботы о их воспитании, но не могу воздать за их рождение, потому что ты никогда этого не хотел.

Затем перед Б-гом предстает бездетная чета. Всю свою жизнь они молились, чтобы Ашем дал им детей, но этого не произошло. И вдруг им говорят:

— Вашей заслугой являются 3000 детей и 10000 внуков.

— Как? — удивляется бездетная пара. — У нас не было ни одного ребенка.

— Верно. Однако у предыдущей пары было двенадцать нежеланных детей. Вы заслужили их своими молитвами. К тому же ваши молитвы заслужили еще пятерых детей от одной пары, троих от другой, семерых от третьей и т.д.

Молитвы принимаются всегда, но мы не сразу узнаем об этом. В другом мире, Мире Истины, нам станет известно, как и где они исполняются. Поэтому в самой безнадежной ситуации человек никогда не должен сдаваться и прекращать молиться. Каждая молитва будет полностью исполнена так или иначе, рано или поздно.

Вопрос 5. Если уничтожение большей части евреев было предрешено свыше, почему Ашем позволил убить лучших представителей народа, соблюдающих Тору и ценящих ее идеалы?

Ответ.
Представьте себе человека, который родился и вырос в самом примитивном обществе. Неожиданно он попадает в современный город. Естественно, его охватывает благоговейный страх.

Он с трепетом озирается вокруг и вдруг видит, как бульдозеры рушат двадцатиэтажное здание стоимостью в пятьдесят миллионов долларов. Затем начинают выкапывать фундамент, и копают все глубже и глубже: двадцать футов, тридцать, сорок...

— Что они делают? — спрашивает он в изумлении. — Это было такое прекрасное здание.

Ему отвечают: — Ты видишь рядом небоскреб? Мы собираемся построить точно такой же.

Человек начинает смеяться.

— Вы, должно быть, сошли с ума. Или считаете меня примитивом. Зачем же сносить такое дорогостоящее здание. Не легче ли достроить еще сто этажей.

Конечно, он просто не понимает, что для стодвадцатиэтажного небоскреба необходим более глубокий фундамент. Вы объясняете это ему. Но у него возникают новые Вопросы.

— Если вы собираетесь сносить одно здание, чтобы заложить другое, почему бы не сделать это в более дешевой части города, где не было бы нужды разрушать такой дорогой дом?

Сколько ни объясняй ему тонкости стоимости недвижимости, он ничего не поймет, потому что не имеет ни малейшего представления о цивилизации. Но опытный бизнесмен знает, что здания разрушают именно там, где находятся самые дорогие земельные участки.

Никто из нас не знает своей судьбы. Мы подобны человеку, который впервые приехал в большой город. Пока мы не начнем рассматривать свою жизнь, исходя из прошлого и будущего своего народа, мы не поверим ничему, будем осмеивать и отрицать то, что пока не в силах понять.

У Ашема есть определенный замысел. Он знает, что делает, формируя историю и событие нашего скоротечного мира. Мы можем попытаться понять Его замысел лишь настолько, насколько это в человеческих силах. Тора говорит нам, что по замыслу Ашема еврейскому народу обещана вечность. Эта вечность должна быть построена на прочном фундаменте. Поэтому, когда мы видим, что Ашем забирает в Катастрофе одну треть еврейского народа — его опору, цвет Израиля, подрывает его фундамент все глубже и глубже (в продолжающейся Катастрофе), мы должны осознать, что здание, заложенное на таком фундаменте, будет суперзданием.

Конечно же, этим суперзданием станет давно предсказанный Третий Храм, вечный Храм. И его фундамент, народ Израиля, живущий в эту эпоху, должен быть достаточно мощным, чтобы выдержать это здание.

В одной из наших молитв говорится: "...и вечную жизнь Он насадил в нашей среде". Процесс достижения вечности подобен процессу сева: сначала вы разрушаете слой почвы, вспахивая землю. Затем бросаете крошечное зернышко, как будто избавляетесь от ненужной вещи. Потом земля должна стать влажной и грязной, что способствует росту. Мы-то знаем, что в результате всей этой деятельности появится красивое растение. Но для несведущего человека каждый отдельный шаг олицетворяет разрушение.

В конечном счете акт разрушения можно оценить только тогда, когда мы поймем, что он является лишь частью цикла возрождения. Эта истина относится как к семенам, так и к людям.

"Посеешь со слезами, пожнешь с песней"136
. Процесс сева всегда сопряжен с трудностями. И конечное наслаждение прямо пропорционально этим трудностям. Слезы, пролитые человеком во время сева, обернутся песней, которую человек запоет во время жатвы.

Вопрос 6.
Я могу понять, что страдание имеет определенную пользу для еврейского народа в целом. Но как можно сделать вывод, что страдание в конечном итоге является благом для каждого отдельного индивидуума?

Ответ. Страдания евреев, особенно во время Катастрофы, были не просто благотворны в целом. Каждый страдавший извлекал из них пользу, не осознавая сразу. Возможно, и сейчас она не очевидна для нас. Но страдание каждого индивидуума — до самой мельчайшей детали — рассчитано свыше.

Позвольте мне проиллюстрировать сказанное историей одного еврея, который прошел через все ужасы концлагеря. Незадолго до освобождения лагеря союзниками комендант собрал всех узников и, указав на одного еврея, сказал ему: "Пять лет ты провел здесь, но ни разу не ел некашерную пищу. Я знаю , как ты рисковал, чтобы соблюсти требования своей религии. Но ты шел на риск, зная, что обречен. Твоя жизнь ничего не значила для тебя. Но скоро тебя освободят. Я хочу убедиться, что твоя религия на самом деле ценна для тебя. Вот кусок свинины: съешь ее или я убью тебя на этом самом месте".

За исключением трех главных грехов — убийства, прелюбодеяния и идолопоклонства — еврею разрешается нарушить заповеди Торы для спасения собственной жизни. Но когда угрозы преследуют только одну цель: заставить еврея отказаться от Торы, то даже если для этого необходимо всего лишь изменить цвет ботиночных шнурков, еврей должен быть готов отдать свою жизнь, но не покориться. Так поступил и этот еврей в концлагере. Он отказался есть свинину и был убит.

Позднее, когда его дочь узнала о том, что ее отец был убит за два часа до освобождения за то, что отказался есть свинину, она пережила глубокое потрясение. Поселившись в Израиле, она стала воинствующей атеисткой и своих детей вырастила в этом духе.

Один из способов, которым эта женщина внушила своим детям антирелигиозные идеи, заключался в том, что она посылала их в Тель-Авив покупать свинину. Ее сын однажды стоял в такой очереди, и вдруг с ним произошло что-то странное. Протискиваясь к прилавку, он неожиданно вспомнил о гибели деда. Он стоял и думал: "Как я могу покупать ту самую пищу, за отказ от которой мой дед отдал свою жизнь?"

Молодой человек вышел из магазина и принял решение: никогда не есть ничего некашерного. Со временем он начал изучать Тору, преуспел в этом и теперь возглавляет одну из наиболее влиятельных организаций, занимающихся привлечением евреев к иудаизму.

Некоторые люди, увидев, что еврей предпочел умереть, но не пошел на компромисс, восприняли это как кидуш Ашем
(освящение Имени Всевышнего). И это сразу воздействовало на них. Однако другие восприняли это как хилуль Ашем
(осквернение Имени Всевышнего). Благотворное воздействие этого поступка трудно почувствовать сразу. Но спустя годы мы имеем возможность отчетливо увидеть, что этот поступок явился великим актом кидуш Ашем.
Он послужил причиной возвращения к Ашему не только внука того еврея, но и многих других евреев. Этот поступок вознагражден в ином мире величайшей наградой.

Страдание, не подразумевающее выбора между жизнью и смертью, также является благотворным для человека. Хорошо известно, что богатство и легкая жизнь часто портят людей, превращая их в эгоцентричных, духовно слабых индивидуумов. Но стойкое преодоление серьезных испытаний поднимает страдающего к моральным и духовным высотам. Главное заключается в выявлении положительных результатов страдания, его благотворном воздействии не только на целый народ, но и на каждого человека.

Вопрос 7. Вы говорили (в главе 6), что даже еврей, ведущий неправедную жизнь и уподобленный лесному овну, становится святым, если убит нацистами. Если так, то зачем жить подвижнической жизнью в соответствии с Торой, если, в конечном счете, вечность и святость гарантированы всем евреям?

Ответ. Мы, евреи, молимся о том, чтобы "не быть посрамленными вечно". Что здесь подразумевается? Люди в Вечности существуют на многочисленных уровнях, которые определяются при жизни в этом мире. ("Уровень" — это способность получать наслаждение от присутствия Ашема.) Мы молимся поэтому, чтобы мы не стыдились своего уровня. Итак, еврей, ставший святым из-за гибели от руки нееврея, достигает вечности. Однако он попадает сюда только благодаря нееврею, в то время как праведный (дваот)
еврей достигает святости благодаря самому себе, своему самопожертвованию. Ему нечего стыдиться, он заслужил свой уровень сам. В этом заключается вся разница.

На это можно возразить: "Почему тогда Ашем позволяет, чтобы праведные евреи гибли от рук неевреев? Чего еврей, для которого уже предназначен высокий уровень в Вечности, достигает своей гибелью?"

Святой Ари (раби Ицхак Лурия) сказал, что нет более высокого уровня близости к Ашему, чем тот, которого достигает человек, убитый только потому, что он — еврей. Раби Акива и подобные ему мудрецы рассматривали свое мученичество как величайшую привилегию.

Конечно, мы должны иметь в виду, что иудаизм — это ни в коем случае не религия мученичества, а религия жизни, рассматривающая жизнь как главную ценность, данную нам Б-гом. Но все мы сознаем, что рано или поздно нам придется умереть. Все дело в том — как? На это Ари отвечает, что погибнуть из-за своего еврейства — величайшая привилегия.

Поэтому надо держаться за жизнь, как за самое ценное из того, чем мы обладаем. Но когда настанет время умереть, знайте, что умереть, подобно раби Акиве, — большая заслуга. Конечно, люди могут возразить:

"Смерть раби Акивы была долгой и мучительной. Разве не мог Ашем по крайней мере сделать его мучения кратким, а смерть безболезненной?"

Как мы уже объяснили в книге, каждое мгновение смертельной пытки раби Акивы приближало его к Ашему. И эта близость (двекут)
не просто смягчала физическую боль. Маарам из Роттенбурга, умерший после долгих лет заключения в одиночной камере, писал, что тот, кто умирает аль кидуш Ашем
(освящая Имя Всевышнего), не чувствует боли. Поэтому великие люди и во время Катастрофы оставались великими, шли на смерть с песней на устах и сияющими лицами. Расскажем одну историю.

В городе Нитре жил гер цэдек,
человек, обратившийся в иудаизм примерно за двадцать лет до начала войны. Когда нацисты приступили к депортации евреев, то родители этого гера,
неевреи, сказали ему:

— Мы хотим тебя спасти. Скажем, что ты — нееврей и сожалеешь о том, что принял иудаизм.

— Я останусь евреем, несмотря ни на что, — ответил он своим родителям.

Очевидцы рассказывали, что перед смертью он радостно повторял: "Барух Ашем! Я удостоился привилегии умереть за то, что я еврей, аль кидуш Ашем".

Поистине праведный еврей, замученный нацистами, пошел на смерть, как Ицхак, и принял ее с великой радостью. Он осознавал, чего достигает своей гибелью, и посвятил свою смерть тому же, чему посвящал жизнь:

исполнению воли Ашема с радостью (см. ответ на Вопрос 16 о том, что послужило первоначальной причиной его обращения в иудаизм).

Вопрос 8.
Еврей, подобный овну для заклания (глава 6), убитый нацистами, становится святым. Но что произойдет с таким евреем, если он уцелел, но в своей великой боли пришел к полному отрицанию Торы и иудаизма?

Ответ. Этот Вопрос был задан Яавецу-хасиду вскоре после эпохи испанской инквизиции. Он ответил, что покинувший Тору и обращенный в христианство был принужден поступить так. Ашем оправдывает его за страдания, которые принесла инквизиция. Это уменьшает вину и в будущем и дает возможность потомкам искренне вернуться к Торе.

Применительно к Катастрофе можно сказать, что феномен возврата к Торе такого большого количества молодых евреев, чьи отцы и деды были ярыми коммунистами и безбожниками, имеет свои корни в том, что Ашем простил отступничество их дедам и отцам. Жестокость гонений до и во время Катастрофы в конечном счете послужила благом для их детей и внуков.

Есть и другой вариант ответа. Зоар
говорит, что до того, как появится Машиах,
души зрев рав
(неевреев, вышедших из Египта вместе с Моше и евреями) должны отсеяться. Дело в том, что мотивы их обращения в иудаизм были неясными; среди них были и те, кто инициировал поклонение "золотому тельцу". К Концу Дней их души будут посланы в еврейские семьи с правом выбора: бороться за то, чтобы остаться с евреями, или покинуть общину навсегда.

Конечно, никто не может знать наверняка, принадлежит ли еврей, оставивший Тору, к первой группе или к эрев рав.
Но даже если Катастрофа в самом деле спровоцировала отход евреев от иудаизма, мы можем по крупицам воссоздать некоторое понимание того, почему Ашем допустил это.

Вопрос 9.
В главе 2 сказано, что Вопрос Авраама ("Как я узнаю, что дети мои унаследуют обещанную Тобой Землю?") не был ошибкой, указывающей на недостаток веры (и, следовательно, изгнание, последовавшее за этим Вопросом, не было наказанием). Но если Вопрос Авраама не был ошибкой, то в чем его суть?

Ответ. Представьте себе мультимиллионера, который собирается оставить сыну свое состояние. Он может просто подарить тому все свои деньги. Очень возможно, что сын не оценит подарок должным образом и растратит деньги, не задумываясь. Разумный отец сначала даст сыну, скажем, сто тысяч долларов, чтобы тот начал свое дело и совершал ошибки, которые приведут его к банкротству. Затем отец повторит процедуру и будет делать так до тех пор, пока сын не научится зарабатывать деньги самостоятельно. Только после этого отец без опасения сможет передать сыну все наследство.

В свете этого Вопрос Авраама следует понимать так:

"Ашем, Ты обещал вознаградить меня, возложив на моих детей миссию привести мир к окончательному избавлению. Но, поступая таким образом. Ты лишаешь моих детей той привилегии, которую дал мне, — начать с нуля. Ты позволил мне добиться всего самостоятельно. Однако мои потомки унаследуют заслуги предков и, следовательно, начнут не с нуля. "Как же я узнаю, что они наследуют мне
",
т.е. наследуют мои обстоятельства, когда я начал с нуля".

Ашем ответил ему: "Если ты хочешь этого, Я исполню твое желание. Но для того, чтобы они начинали, как ты, Я должен буду послать их "в землю не свою на 400 лет", где их будут угнетать до тех пор, пока они не лишатся всех заслуг. Пройдя через изгнание, твои потомки смогут, подобно тебе, достичь всего самостоятельно".

Вопрос 10. Предположим, что Вопрос Авраама и не указывал на недостаток веры, но можно ли сказать то же самое об Яакове? Из того, как Мидраш,
на который Вы ссылаетесь во второй главе, трактует Вопрос Яакова, все предельно ясно. Как еще можно понять слова:

"Поскольку ты, Яаков, не поверил Мне, Ашему, твои дети отправятся в изгнание". Разве это не ясно указывает на то, что изгнание было наказанием?

Ответ. Нет. Три патриарха, включая Яакова, завещали своим потомкам все качества, необходимые для того, чтобы привести мир к окончательному избавлению, но, как мы объясняли, Яаков, подобно Аврааму, не хотел передавать потомству свой уровень веры в Ашема. (Качества — да, веру — нет.) Он, как и Авраам, хотел, чтобы те сами обрели веру в Ашема. Таким образом, слова Ашема в Мидраше
следует понимать так:

"Теперь, раз ты не пожелал передать потомкам свой уровень веры в Меня, они отправятся в Изгнание, где смогут обрести ее благодаря собственным усилиям".

Вопрос 11. Если страдания настолько благотворны, не должны ли мы просить Ашема послать нам их еще больше?

Ответ.
Мы не должны просить об этом. Наоборот, в каждой утренней молитве мы просим Ашема не испытывать нас. Причина в том, что мы никогда не можем быть уверены, хватит ли у нас сил выдержать испытание, особенно если оно трудное. Поэтому не надо просить страданий. Мы должны пытаться предотвратить их или уменьшить их силу в той мере, в какой это зависит от нас.

Страдание, по определению, должно "ударить" нас по самому больному. Если же человек чужд всему мирскому настолько, что ничто не может уязвить его, он действительно не испытывает страданий. Таким качеством обладал реб Зуся.

Он жил суровой жизнью, даже по меркам нищей Польши рубежа ХУШ-Х1Х веков. У него была лишь одна рубашка, он постоянно болел и потерял все зубы.

Однажды к Межеречскому Магиду, его учителю, пришел человек и попросил объяснить положение Гемары,
где говорится, что человек должен благодарить за все плохое, что с ним происходит, точно также, как и за хорошее137
.

В частности, его приводило в недоумение, что еврейский закон велит оба вида благословений произносить с одинаковой радостью. И тот, кто выиграл в лотерею, и тот, кто потерял на бирже 10 миллионов долларов, должны произнести свои благословения с одинаковой радостью! Этот человек спросил Магида, возможно ли это. Он еще мог понять закон, обязывающий человека произносить благословение на неприятности, но не мог постичь, как произносить его с искренней радостью.

Магид велел ему обратиться с этим Вопросом к ша-машу,
своему слуге, которым в это время был реб Зуся. Человек пришел к нему и задал свой Вопрос. Тот удивился:

— Вы обратились не по адресу.

— Но ведь Вы — Зуся, не так ли?

— Да.

— Магид сказал, что Вы можете мне объяснить: как человек может с радостью произносить благословение по поводу плохих событий.

— Тогда Вы, без сомнения обратились не по адресу.

— Почему?

— Потому что я сам никогда не мог понять этого. Просто со мной никогда не случалось ничего плохого.

Это был тот самый реб Зуся, у которого не было денег, одежды и зубов. И при этом он совершенно искренне говорил, что ничего плохого с ним никогда не случалось, потому что он был выше всего мирского.

Мы не находимся на таком уровне и не можем чувствовать так, как он. Мы — часть этого мира, и он воздействует на нас. Но если Ашем посылает нам страдания, нужно ценить то, что Он доверяет нам пройти через настоящее жизненное испытание, способное привести к величию. В наших сердцах мы должны сказать:

"Ашем, я ценю то, что Ты веришь в меня настолько, что послал мне это испытание. Знаю, что все, что бы Ты ни делал, имеет свое назначение. Страдание — это особая возможность достичь величия. И если оно посылается мне, то я должен сознавать, что выдержу его, потому что Ты никогда не посылаешь человеку испытания, которого тот не в силах вынести".

Нет более великого кидуш Ашем,
чем принятие страданий и противостояние им. Такой человек предваряет отвлеченные понятия Торы в каждодневную жизнь. Способность выдержать испытание — это привилегия, которую надо заслужить. Пока Ашем не решил подвергнуть нас испытанию, мы должны реагировать как нормальные человеческие существа, стараясь избегнуть страдания или облегчить его муки.

Вопрос 12. Когда происходит трагедия (например, утрата любимого человека), мы должны немедленно сказать:

"Благословен Праведный Судья" (Барух Даян Аэмет)
и произнести это с такой радостью, как если бы услышали хорошую весть138
. Но может ли обычный человек исполнить на деле это предписание?

Ответ. Истина заключается в том, что благословение Барух Даян Аэмет,
произнесенное сразу же после получения дурной вести, может (и должно) оставаться с человеком до конца его дней. Другими словами, спустя три месяца, шесть месяцев, год, три года... когда бы вы ни почувствовали боль утраты, вы должны иметь достаточно присутствия духа, чтобы сказать Барух Даян Аэмет —
в конце концов, все к лучшему, все является частью замысла Ашема. И однажды, когда трагедия станет все больше и больше отходить в прошлое, вам будет дано увидеть Его милосердие в случившемся. И когда это произойдет, вы обязаны произнести благословение с полной благодарностью.

Каждый из нас должен постоянно совершенствоваться, прилагая усилия к достижению нового уровня. Поэтому даже если в момент получения трагических новостей мы не в состоянии произнести благословение с радостью (мудрецы говорят, что в тот момент, когда человек испытывает острую боль, он не может полностью отвечать за свои поступки), то когда утихнет боль утраты, мы, оглянувшись назад, сможем это сделать со всей искренностью.

Вопрос 13.
Не приведет ли учение о том, что страдание надо принимать с радостью, к еще большему страданию? Ведь страдающий начинает пассивно принимать страдания вместо того, чтобы преодолевать их.

Ответ. Нет. Никто не страдает больше того, чем указано ему Ашемом. Религия обязывает человека искать способы избежать страдания, но если все-таки они настигли человека, надо пытаться преодолеть их. Однако, если нет выхода, тогда знание о том, как их принимать с любовью, помогают нам выдержать испытание. И это влечет за собой надлежащий психологический настрой. Надеюсь, что изучив эту книгу, вы сможете выработать его.

Принять страдание с любовью не значит пассивно принимать его.

Человек должен постоянно расти и работать над собой для того, чтобы по-настоящему осознать: страдание — это благословение небес. Представьте себе женщину, которая пятнадцать лет не могла иметь детей. И вдруг забеременела. Самое радостное переживание для нее — родовые муки. Это больно, но она знает, что через них она даст жизнь своему ребенку. Это сознание блокирует боль, и женщина принимает ее с радостью.

Не только деторождение, но и все вокруг зависит от правильного настроя. Его выработка не ведет к пассивному восприятию событий. Как раз наоборот. Тора учит, что человек должен быть активен в своих попытках предотвратить или смягчить страдания139

Вопрос 14.
Может ли Катастрофа повториться в Америке? Почему да или почему нет?

Ответ.
Мы, конечно, не пророки. Но предсказания наших пророков являются для нас путеводной картой. И если мы читаем ее правильно, то можем, пожалуй, взять на себя смелость сказать следующее: Ашему нет нужды наводить на нас новую Катастрофу. Катастрофа затормозила постоянно увеличивающееся массовое отступничество евреев от Торы, происходившее в годы, которые предшествовали возвышению Гитлера. Хотя соблюдающие Тору евреи и сейчас в меньшинстве, произошел сдвиг в нужную сторону. Последствием Катастрофы стало искреннее возвращение евреев к Торе. И пока этот процесс продолжается, нет причины для новой Катастрофы.

Конечно, угроза подобной трагедии, может быть, необходима для того, чтобы ускорить процесс. И, конечно, ни одна нееврейская нация, включая Америку, отнюдь не желает стать колыбелью для нового Гитлера. Но пока движение продолжается в правильном направлении, можно надеяться, что Катастрофа не повторится. Как уже говорилось в этой книге, перед нами выбор:

Катастрофа или возвращение к Торе. Вот что я прочел в карте: мы пережили самый темный час и нам нужно только очнуться и осознать: рассвет уже начался.

Вопрос 15.
Почему нас ненавидят?

Ответ. Мы уже затрагивали этот Вопрос в этой книге (гл. 5) и в книге "Скажи жизни "Да"! (ч.1, гл. 5, раздел "Корни антисемитизма"), поэтому не будем давать здесь развернутый Ответ. Простейшим ответом является: Эсав ненавидит Яакова. Нееврей ненавидит еврея. Разумного объяснения этому не существует. Это закон природы.

Искать причины антисемитизма в каком-то социальном факторе бесполезно и рискованно. В XIX веке некоторые еврейские мыслители считали, что евреев ненавидят за то, что они отличаются от остальных. Поэтому еврей XIX века выбрал ассимиляцию. Но мало того, что его "земная" жизнь не стала лучше (нацисты доказали это), он на этом долгом пути утратил свою индивидуальность, свою сущность как еврея, направленного в этот мир Ашемом, чтобы утвердить Тору. Сегодня люди предлагают другие объяснение антисемитизма. Но это бесполезная попытка, которая может вести только к путанице.

Если человек хочет получить ответ, он должен вглядеться в слова наших мудрецов, которые сказали, что гора Синай названа так потому, что там Ашем выбрал еврейский народ в качестве Своего представителя на земле, хранящего Тору. (Синай соответствует слову сини,
ненависть.) Хотя нееврей всегда может принять эту веру, он предпочитает ненавидеть. В любом случае наше дело — оставаться верными себе и своей миссии. Нам не следует беспокоиться о том, как нееврей реагирует на это.

Вопрос 16.
Как лучше противостоять антисемитизму?

Ответ. Вести себя как подобает еврею. Быть образцом для подражания. Быть "светом для народов"140
. Агрессивность и негативная реакция на каждое проявление антисемитизма не имеют смысла. Хотя, может быть, настанет время высказаться по этому Вопросу и даже сражаться, но огульная агрессивность и реваншизм — изобретения нееврейского ума.

Истинная еврейская воинственность должна быть направлена против наклонности людей отрицать присутствие Ашема. Мы в положении изгнанников не по распоряжению народов, а по воле Ашема. Быть в антагонизме с неевреями неразумно. Не перед ними мы должны держать Ответ. Даже если мы живем среди них, нужно сознавать, что это Ашем дал им возможность воздействовать на нас и у Него есть на это Свои резоны.

Если же ситуация кажется нам угрожающей, то сначала надо обратиться к Ашему за руководством и избавлением. Сосредоточиться на неевреях — все равно, что бросаться на палку, которая наносит вам удар. Собака кидается на палку, как будто палка действует сама по себе; человек ищет способ успокоить того, кто держит эту палку. А в этом случае тот, кто держит палку, ничего так не хочет, как привлечь наше внимание, а вовсе не причинить боль.

В Словакии, в Нитре, жил нееврей, обратившийся в иудаизм (см. окончание Вопроса 7). Что же заставило его обратиться в нашу веру сразу после окончания Первой мировой войны, в самые мрачные времена для евреев? Он рассказывал: "Однажды, когда я проходил мимо синагоги на исходе Йом Кипура,
я увидел лица своих еврейский друзей, с которыми имел деловые отношения в течение года. Они излучали что-то неземное и показались мне просто ангельскими. Я с трудом узнал их и сказал себе: "Если существует такая религия, которая может превратить простых рабочих в ангелов, то я хочу принадлежать к ней".

Роль еврея — представлять Ашема таким способом, который заставит весь мир обратиться к Нему. Ничто, пожалуй, не действует сильнее, чем то, когда нееврей видит простого, обыкновенного еврея, общающегося с Б-гом.

Еврей, служащий образцом преданности Ашему и Торе, — лучшее средство отпора антисемитизму. (См. ссылки в начале ответа на предыдущий Вопрос.)

Вопрос 17.
Вы смешали в одну кучу евреев-реформаторов с теми, кто полностью оставил иудаизм. Евреи, сторонники реформы, были введены в заблуждение, но они хотя бы поддерживали какую-то связь с иудаизмом.

Разве справедливо равнять их с атеистами, отступниками и теми, кто открыто отрекся от Торы?

Ответ. Есть два типа воров: тот, кто ворует деньги, и тот, кто их подделывает. Для первого из них строгость наказания определяется количеством украденных денег. Тот, кто украл 10 долларов, — вор, но он не будет наказан так строго, как тот, кто украл 10000 долларов. Чем больше украл, тем строже наказание. Тяжесть преступления фальшивомонетчика определяется в зависимости от того, насколько хорошо он делает фальшивые деньги. Тот, кто делает некачественную подделку, копируя 100 долларов, совершает преступление, но оно никому не наносит большого ущерба, потому что легко обнаруживается. Но тот, кто отлично подделывает банкноту, даже если это всего один доллар, является угрозой для государства, потому что тогда никто не может быть уверенным, что у него в кармане не поддельная банкнота.

Тот, кто крадет деньги, не наносит ущерба деньгам как таковым. Он просто перекладывает их из одного "кармана" в другой. Наказание зависит от того, сколько он "переложил".

Но тот, кто подделывает деньги, угрожает подорвать всю систему национальной валюты. Поэтому строгость приговора для него определяется не количеством подделанных денег, а качеством подделки.

Точно так же есть два типа отрекшихся: неверующие и "верующие". Неверующий отрекается от Ашема. Он крадет у Ашема: берет кредит, не имея обеспечения. Он не может видеть, как Ашем управляет миром и, конечно же, его собственной жизнью. Чем больше он отрицает Ашема, тем больший кредит он себе позволяет. И, следовательно, тем большим вором является.

Но обманщик, который претендует на то, что он "верующий", — это фальшивомонетчик! Он рекомендует себя подлинно верующим, претендуя на то, что говорит от имени истины. Однако он более далек от нее, чем кто-либо другой. Его преступления рассматриваются не в зависимости от того, насколько он отрекся от Ашема, а от того, насколько успешно ему удается выдать ложные идеи за подлинные.

Жить по Торе не всегда простое дело, особенно для тех, кто вырос в светском или нееврейском окружении. Жизнь по Торе требует работы, самопожертвования и погруженности. И все-таки вместо того, чтобы сказать людям: "Послушайте, Ашем хочет, чтобы вы жили так: есть ценности не только в другом, но и в этом мире. Вам только надо сделать шаг вперед и приучить себя к постоянному духовному росту для более ответственного соблюдения Торы" — вместо того, чтобы сказать приблизительно так, реформисты предлагают своей пастве фальшивую банкноту. Они говорят: "Мы учим вас истинному иудаизму. Многие века наши отцы и деды жили во лжи. Мы вместе с великим немецким народом создадим лучший мир, мы придерживаемся более высоких этических норм, более аутентичной истины".

Но чем правдивее выглядит подделка, тем серьезнее преступление. Самая большая ложь — отрицать слова Торы и называть свою интерпретацию иудаизмом. Не зря Гитлер говорил: "Чем грязнее ложь, тем больше людей поверят в нее". Может быть, Ашем вложил эти слова в его уста, потому что только подобный ему человек мог поддержать претензии ранних реформистов, содействовавших распространению величайшей лжи: мол, высокая германская культура и этика являются усовершенствованным исправлением грубой устаревшей религии Торы.

Конечно, еврей может называть себя "ортодоксом" и даже одеваться соответственно, но быть лгуном, обманщиком или фактически ассимилировавшимся. Он также является "фальшивомонетчиком".

(Почти каждый из нас совершает ошибки, грешит и испытывает относительно второстепенные противоречия, но "ортодоксальный" обманщик — это нечто большее, чем случайно заблуждающийся, он сознательно совершает тайную или "допустимую" ассимиляцию.)

Хотя всегда существовали отдельные евреи — обманщики, фальшивый иудаизм — относительно новое явление. Еще двести лет тому назад еврейский мир был целиком привержен истинам Торы. Да, всегда существовали индивидуумы, не соблюдающие заповедей или лживые, однако не было влиятельной группы, которая санкционировала бы отход от Торы и видела бы в ней лишь вдохновенное поэтическое произведение.

Несоблюдение Торы — это одно. Создание "новых форм иудаизма" со своими институциями — совершенно другое. Называть их иудаизмом значит пускать в обращение фальшивые ценности.

ПРИМЕЧАНИЯ

1
Плот 4:1.

2
Мишлей
1:20.

3
Белзер Ребе, благословенна память праведника, сам переживший Катастрофу, сказал: "Если кому-то удалось уцелеть, то это произошло только благодаря тому, что два ангела стояли над ним и охраняли, не смыкая глаз".

4
История невероятного побега раби Вейсмавделя, его помощи собратьям, окончательного спасения и жизни в Америке документально изложена в книге "Неуслышанный крик" (АртСкролл Месора Пабликейшнз).

5
Мишлей
9:9. Санхедрин
97а.

7
См. также "Скажи жизни "Да!", ч. II.

8
Берешит
3-19.

9
Твилим
126:5.

10
Игрот
раби Моше Хаима Луцатто.

11
Берешит
15:7-21.

12
Как объясняет автор во II части книги "Приходят дни", еврейский народ пережил четыре великих изгнания. Под этим подразумевается не только фактическое изгнание со своей земли: оно может означать жизнь под игом или чужим влиянием даже и на Земле Израиля. Таким было греческое "изгаание", освобождение от которого празднуется в Хануку.
Евреи оставались в Святой земле, но, находясь под разлагающим влиянием греко-аллинистиче-ской культуры, испытывали сильное духовное угнетение.

13
Берешит раба
44:15. Изображение четырех животных символизирует четыре еврейских изгнания. Символика этих изображений детально рассматривается во II гл. книги "Приходят дни".

14
Берешит
15:6.

15
Берешит раба
44:21.

16
Берешит
22:12.

17
Ваикра раба
29:1.

18
Эдом — это Рим, ставший оплотом христианства в средневековой постренессансной Европе; олицетворение западного общества (см. "Приходят дни", ч. II).

19
Ор Ахаим, Бемидбар
20:8.

20
ИюнЯаков, Брахот 32б.

21
Брахот31б
et al. См. также Есодей Атора
1:8-12; Ховот Алевот, Шаар
Айихуд, гл10.

22
Малахи
1:2-3.

23
За что Б-г любит Израиля особенной любовью? См. "Скажи жизни "Да!", ч. 1 гл. 5, "Кто есть еврей".

24
Дварим 14:1.

25
Ошеа 2:1.

26
Шмот 4:22.

27
Даат тевунот
129 (изд. Фридланд).

28
Ошеа 2:18,21.

29
Ирмия
2:2.

30
Бава батра
12а.

31
Агадот ашас
(там же).

32
См. Скажи жизни "Да!", гл.2, раздел "Синайский вызов". Мехилта, Бешалах.

34
Дварим 34-10.

35
Асара мааморот
Рамы из Пано (цит. в Седер Адорог, Юхасин).

36
Менахот
296. См. начало гл 7, раби Акива.

37
См. прил. к "Скажи жизни "Да!".

38
Например, многие факты, касающиеся убийства президента Египта Анвара Саадата, включая имя главного террориста, дату имя президента, еврейские слова "президент", "выстрел", "убийство" и "парад" (Саадат был застрелен во время парада), нашли свое подтверждение в одном отрывке. Подобные же находки имеются по французской революции. Катастрофе и даже войне в Персидском заливе. Исследование кодов компьютерами продолжается всего около десяти лет, но они уже получили одобрение ведущих ученых Гарварда, Йеля и Еврейского университета. В письме, посвященном книге Меймад Аносаф
(Дополнительные измерения), профессор-математик Каждан из Гарварда назвал работу "серьезным исследованием, проделанным серьезными исследователями".

39
Джордж Уолд, "Научная Америка", т. 191, № 4 (1954), с. 46, цит. в кн. "Пути к Торе", Арахим.

40
Зоар, Берешит
117а.

41
Ишая 11:9.

42
Илхот тшува
10:6.

43
"Он обрел себя, пройдя через 10 испытаний, так же как мир был создан десятью речениями". (Маараль, Дерех Ахаим,
Авот5:2,3.)

44
Оэв Исраэль.

45
Рамбан, Берешит
21:1.

46
Теилим 92:8.

47
См. "Стать одним целым" (гл.З).

48
Там же, гл. 2.

49
См. "Скажи жизни "Да!", особенно ч. 1, гл. 5, "Кто такой еврей".

50
Шабат
88а.

51
Утренние молитвы.

52
Там же.

53
Шмот24:7.

54
Танхума, Ноах
3.

55
Шабат
88а.

56
Тиферет Исраэль,
гл. 32.

57
Шмот
15:2.

58
Сота
30 б.

59
Авот5:5.

60
См. "Дни приходят", ч. II.

61
ДваримЪ:%.

62
Дварим
31:17, пояснения Малбима.

63
Шир Аширим
1:5. Раши считает, что эти слова выражают представление Израиля о Б-ге. Однако Црор Амор
полагает, что перед нами мнение Б-га об Израиле.

64
Миха 7:15.

65
Шмот
15:2.

66
I Диврей аямим
17:21.

67
Шулхан Арух, Орах Хаим65:3.

68
Яйбаг 89а.

69
Даат Тевунот
130 (изд. Фридланд).

70
Несмотря на то, что весь Израиль, конечно, имеет свой удел в грядущем Мире, ...отдельные личности при определенных обстоятельствах могут утратить это право... См. далее Санхедрин
90а.

71
Талмуд Иерушалми, Таанит.

72
Берешит
1:26. См. "Стать одним целым", гл.2.

73
Хагига
15а.

74
Шмот 34:1.

75
Дварим
32:4.

76
Яаков и Эсав были близнецами, т.е. похожими внешне, но совершенно разными внутренне. Например, Яаков не покидал шатра, довольствуясь истинной духовностью (Берешит
25:27); Эсав же был охотником, привыкшим проливать кровь и брать то, что захочет (там же). Эсав не ценил свое первородство и продал его за чечевичную похлебку. Яакова узнавали по голосу, т.е. по качеству, отражающему внутреннюю духовность, в то время как Эсав отличался от брата своими руками, т.е. органами манипулирования (Берешит
27:22).

77
См. "Скажи жизни "Да!", гл. 5.

78
Там же. Яаков достойно завершил достижения своих предков, и только поэтому его потомки стали полноправными преемниками своих прародителей. У Авраама был сын Ишмаэль, а Ицхак имел Эсава, но они были подобны отходам. Только Яаков своим духовным совершенством стал достоин отца и деда и заслужил истинно праведное потомство. (Б-г предназначил детям Яакова быть племенем Израиля при том условии, что все они будут праведны.) Поэтому обещание Б-га, данное Им Аврааму и Ицхаку, реализовалось только в Яакове.

79
См. цитату из Марка Твена, приведенную в кн. "Скажи жизни "Да!", ч. 1, гл. 5.

80
Бава меция
59б.

81
Дварим
30:12.

82
См. "Скажи жизни "Да!", особенно дополнительный очерк о Рош Ашана.

83
Там же.

84
Берешит раба
34:9.

85
Даниэль,
гл. 3.

86
Эц Йосэф,
loc. cit.

87
См.гл. 3. Подраздел "Древние знания в современном мире".

88
Тридцать один — особое число, потому что человек, произносящий лашон ара
(злоречие), является потенциальным нарушителем 31 запрета Торы. Лашон ара
(дословно "язык зла") был представлен грехом змея-искусителя в Ган Эдене.
Его язык принес в мир грех, разрушение и смерть. Хорошо известно, что Гитлер обладал способностью воспламенять людей своими речами. Он был блестящим оратором, и ему удалось ввергнуть целую страну в ужасный грех разрушения и кровопролития. Вероятно, только змей-искуситель, склонивший человечество к грехопадению, принес больше зла, чем Гитлер.

89
Берешит раба
56:5.

90
Кидушин
40а.

91
Шмот
4:22.

92
Мидраш Теилим
90; Раши, Шабат
886, Анаф Йосэф
там же.

93
См. прил.: Вопросы и ответы.

94
Илхот Авода зара
1.

95
Эшел (дерево) пишется "алеф", "шин", "ламед". Эти буквы означают Ахила, Штия, Лина —
еда, питье, кров.

96
Хагига
12а.

97
Берешит
25:5.

98
Берешит
28:4.

99
Берешит 32:29, 35:10.

100
Раши цит. Берешит раба.

101
Кетубот 111а.

102
Берешит
25:26.

103
1760-1832. Наиболее известны его комментарии к .Йуэ даэ, озаглавленные Хават даат,
и к Шир Аширим,
которые называются Црор Амор.

104
Санхедрин
976.

105
См. "Скажи жизни "Да!", особенно ч.1, гл. 5.

106
См. "Стать одним целым", гл. 2.

107
См. "Приходят дни".

108
Берешит раба
1:1.

109
В оригинале книги приводится письмо, написанное на иврите, которое может заинтересовать читателей. Его автор, бывший кибуцник, совершивший тшуву,
впервые после возвращения к образу жизни Торы делится с родителями своими размышлениями.

110
Гл. 3.

111
Авот дераби Натан
6.

112
Менахот29б.

113
Мегалэ амукот
186.

114
Макот 24а.

115
Хагига
12а.

116
Цидкут Ацадик
95.

117
Берешит
6:12.

118
Шабат 31а.

119
Санхедрин
10:1.

120
Авот 1:12.

121
См. "Скажи жизни "Да!", оглавление и ч. 1, гл. 5, подраздел "Израиль".

122
Сидур.

123
Дварим
4:6.

124
См. конец гл. 6.

125
Шмот
5:23.

126
Метла
29а.

127
Нецах Исрааль, гл.
10.

128
МидрашЭйха
1:51.

129
Йома
866.

130
Берешит раба
9:7.

131
Брахот 346, Санхедрин
99а.

132
Мешех Хохма, Ваикра
26:44.

133
Дварим
32:30.

134
Брахот
326.

135
См. "Скажи жизни "Да!", дополнительный очерк о Рош Ашана,
подраздел "Сила кидуш Ашем
".

136
Теилим
126:5.

137
Брахот
54а.

138
Брахот
54а.

139
См. "Я не захочу", гл. 3.

140
Ишая 42:6.